… o hacia una civilización poshumana? Conocimiento versus saber, ciencia versus mundo sensible: progresión de lo inhumano – André Gorz
La inteligencia es un conjunto de facultades inseparables entre sí, y no reducibles entre sí: las de aprender, juzgar, analizar, razonar, anticipar, memorizar, calcular, interpretar, comprender, imaginar, enfrentar lo inesperado … Un sentido se desarrolla y adquiere solo cuando se requiere la implementación de estas facultades para la consecución de un objetivo: para un proyecto, un deseo, una necesidad. Es inseparable de la capacidad de enfrentar el estrés, las resistencias, las amenazas del entorno de vida, desde el desarrollo de las habilidades, el conocimiento corporal, las curiosidades y las sensibilidades que componen el mundo sensible, organizando y diferenciando la espacialidad, la temporalidad, l inagotable diversidad de cualidades sensoriales y formales. También es inseparable de la capacidad de comparar y comunicarse con otros, de comprender intuitivamente sus intenciones y sentimientos. La psicología ha terminado demostrando esta evidencia intuitiva: la inteligencia es inseparable de la vida afectiva, es decir, de los sentimientos y emociones, necesidades y deseos, miedos, esperanzas y expectativas del sujeto. En su ausencia, faltan los poderes para juzgar, anticipar, interpretar; solo quedan las facultades de análisis, cálculo y memorización, en resumen, la inteligencia artificial. de las necesidades y deseos, miedos, esperanzas y expectativas del tema. En su ausencia, faltan los poderes para juzgar, anticipar, interpretar; solo quedan las facultades de análisis, cálculo y memorización, en resumen, la inteligencia artificial. de las necesidades y deseos, miedos, esperanzas y expectativas del tema. En su ausencia, faltan los poderes para juzgar, anticipar, interpretar; solo quedan las facultades de análisis, cálculo y memorización, en resumen, la inteligencia artificial.
El hecho de presentarse y representarse como una «sociedad del conocimiento» tiene un significado tan pesado como la pobreza de los sentidos de la civilización que se crea. El conocimiento, de hecho, no necesariamente implica inteligencia. Es mucho más pobre que este último. Ignore la importancia, esencial desde el punto de vista político, de la pregunta que una sociedad debe hacerse: ¿qué debe hacerse propio y qué no conocimiento? ¿Qué es saber y qué queremos o necesitamos saber?
Tanto el concepto de inteligencia cubre todo el rango de facultades humanas y, en consecuencia, puede servir como base para una concepción de la sociedad como sociedad de cultura, así como el concepto de conocimiento excluye esta posibilidad.
Debemos volver aquí una vez más a la diferencia fundamental entre saber y saber. Saber es siempre, por definición, conocer un objeto, material o no, real o no, como un objeto existente en sí mismo, fuera de mí, distinto de mí y dotado de autosuficiencia (el selbständigkeit, en el vocabulario fenomenológico). Lo conocido no se considera como tal solo si se coloca como un objeto cuya existencia no me debe nada. No depende de mí. No tengo que responder
El objeto tiene el estado de conocido solo si sus determinaciones identifican todos los objetos que le corresponden como el mismo objeto. En esta identificación de un objeto hacia y desde determinaciones es evidentemente una construcción social abstracta. La ciencia solo conoce la naturaleza de lo que es capaz de captar en virtud de los principios y leyes según los cuales la analiza. Kant dijo que obliga a la naturaleza a responder las preguntas «que la razón le plantea» y puede aprender de ella solo cuáles son los principios que la preparan para buscar. Las determinaciones que identifican el objeto de conocimiento son, por lo tanto, cultural y socialmente calificadas. Le dan al objeto una identidad que no tiene prueba de una verdad vivida. El conocimiento es el resultado de un aprendizaje social en el que es ante todo el conocimiento de las determinaciones socialmente constituidas que servirán para fundar una comprensión socialmente validada de la realidad. Es el conocimiento de las determinaciones validadas en la sociedad y en una época determinada lo que enseña la escuela, mientras que el conocimiento intuitivo de la realidad sensible de las cosas mismas se adquiere principalmente por la experiencia extracurricular y se censura o degrada al menos en parte al enseñar. Eventualmente se expresará a nivel artístico. mientras que el conocimiento intuitivo de la realidad sensible de las cosas mismas se adquiere principalmente de la experiencia extraescolar y se censura o degrada en parte, al menos mediante la enseñanza. Eventualmente se expresará a nivel artístico. mientras que el conocimiento intuitivo de la realidad sensible de las cosas mismas se adquiere principalmente de la experiencia extraescolar y se censura o degrada en parte, al menos mediante la enseñanza. Eventualmente se expresará a nivel artístico.
Nuestra primera relación original con el mundo no es el conocimiento; es conocimiento intuitivo, precognitivo. Aprendemos el mundo originalmente de la experiencia, en su posible realidad, y lo «entendemos» a través de nuestro cuerpo, lo desarrollamos, lo informamos, lo ponemos en forma a través del ejercicio de nuestras facultades sensoriales que, a su vez, se «forman». de ella
Aprendemos el mundo a través de nuestro cuerpo y nuestro cuerpo a través de las acciones a través de las cuales desarrolla el mundo mediante el desarrollo. Es un «mundo sensible», también conocido por el cuerpo, «vivido» por él, que, según Husserl desde 1906, «es el único mundo real, realmente percibido como existente, el único mundo que tenemos y podemos experimentar: nuestro mundo vivido diariamente «[1]. Sin este conocimiento precognitivo, nada, para nosotros, será comprensible, inteligible, dotado de significado. Es «la única de nuestras certezas» (Husserl), la reserva de evidencia sobre la cual se construye nuestra existencia. Incorpora todo lo que sabemos y podemos sin haberlo incluido en los temas del conocimiento, por ejemplo, el poder de caminar, orientarnos, hablar, manejar objetos, comprender el metalenguaje de las expresiones faciales y entonaciones de la voz. Aprendimos el lenguaje del mundo social vivido y la forma de usar sus objetos a través de su uso. El conjunto de nuestros conocimientos precognitivos e informales constituye la trama de nuestra conciencia, la base sobre la cual se desarrollará el desarrollo sensorial, emocional e intelectual de la persona o, en su defecto, no se realizará.
La calidad de una cultura y una civilización depende del equilibrio dinámico que logra crear entre el conocimiento intuitivo del mundo vivido y el desarrollo del conocimiento. Depende de la sinergia, la retroactividad positiva que se establece entre el desarrollo del conocimiento y el conocimiento vivido. Depende de la capacidad que tendrá el desarrollo del conocimiento para aumentar la calidad del mundo vivido, la «calidad de vida». Depende de un entorno social y natural que solicite el desarrollo de nuestras facultades a través de la riqueza de sus formas, colores, sentidos, sus materiales, a través de su organización espacial, el concepto de vivienda y herramientas, gracias a la facilidad y materialidad de intercambios y comunicaciones, a través de las formas de cooperación.
El conocimiento, que le permite pensar lo que no se puede entender intuitivamente, completar, corregir y prolongar los activos vividos, ampliar el alcance y el horizonte, ¿tratar de ser accesible y asimilado para todos? ¿Su desarrollo, el de las ciencias, se deja guiar y guiar por las necesidades, deseos y aspiraciones del mundo vivido? ¿Se articula con el conocimiento en un problema de sinergias o lo excluyen al reclamar para la ciencia el monopolio del verdadero conocimiento? Estas preguntas son los temas fundacionales de la crítica cultural, social y política en el origen del movimiento ecológico.
Esta resistencia cada vez más organizada se opuso tanto a las mega tecnologías como a la especulación de la tierra o las administraciones que privaron a los habitantes de su entorno de vida debido a la contaminación química y acústica, la cementación, la rarefacción de la riqueza primaria gratuita como la luz, aire, agua, silencio, espacio, vegetación, etc. Estas resistencias esencialmente culturales y locales y, aparentemente, las protestas se politizaron rápidamente en la década de 1970 después de que un grupo de científicos británicos y poco después, un equipo estadounidense dirigido por el Club de Roma mostró que el crecimiento de las economías industriales destruyó La base natural de la vida en la tierra y llevó a vivir cada vez más mal con un costo cada vez mayor. El vínculo entre «más» y «mejor» se había roto. El divorcio entre «valor» y «riqueza», que era la cuestión del capítulo anterior, ahora parece estar relacionado con el divorcio entre «conocimiento» y «conocimiento vivido».
Los dispositivos mega-tecnológicos requeridos para controlar la naturaleza y someterla al poder de los hombres someten a los hombres a las herramientas de este poder. El tema son: esta máquina mega tecnocientífica que ha abolido la naturaleza para dominarla y que obliga a la humanidad a ponerse al servicio de este dominio.
El desarrollo del conocimiento tecnocientífico, cristalizado en la maquinaria del capital, no generó una sociedad de inteligencia sino, como dicen Miguel Benasavag y Diego Sztulwark, una sociedad de ignorancia [3]. La gran mayoría sabe más y más cosas, pero sabe y comprende cada vez menos. Los fragmentos de conocimiento especializado son aprendidos por especialistas que ignoran el contexto, el alcance y el significado y, sobre todo, la «combinación combinatoria independiente que guía la técnica» [4]. La evidencia común, el conocimiento intuitivo, se excluye de una multitud de «conocedores» profesionales que reclaman el monopolio del verdadero conocimiento. Ivan Illich llama a estas profesiones «profesiones invalidantes» que sellan la incapacidad de las personas para hacerse cargo en un mundo incomprensible.
La tecnociencia ha producido un mundo que trasciende, contrasta, viola el cuerpo humano a través de la conducta que exige, a través de la aceleración e intensificación de las reacciones que insta. La contradicción entre el conocimiento y las necesidades del cuerpo, por un lado, y las «necesidades» de la máquina mega técnico-económica, por el otro, se ha vuelto patógena. El cuerpo humano, escribe Finn Bowring, “se ha convertido en un obstáculo para la reproducción de máquinas. Según la ingenua descripción de George Dyson, los humanos se han convertido en «cuellos de botella» para la circulación y el procesamiento de la información y el conocimiento: «solo podemos absorber una cantidad limitada y producir aún menos desde el punto de vista de las máquinas» [5 ].
El hombre está «obsoleto», debe estar equipado con prótesis químicas para «calmar» su sistema nervioso estresado por las violaciones que sufre y las prótesis electrónicas para aumentar la capacidad de su cerebro.
La ciencia y el capital se han aliado en esta empresa conjunta, incluso si sus objetivos no son idénticos. Solo la ecología, en un sentido amplio, busca desarrollar una ciencia al servicio del desarrollo de la vida y un medio de vida (medio ambiente) que permita y estimule este desarrollo. Pero recordamos el manifiesto a través del cual unos cuarenta científicos famosos acusaron a la ecología de ser un anti-ciencia. Es lo que inicia, a través de sus extensiones ecosóficas, un enfoque hostil a los sistemas complejos. Está sola en querer entender a los vivos no para dominarlos sino para salvaguardarlos.
Solo en este problema, queremos un componente de cultura, integrado y asimilado en el conocimiento vivido, que ilumine la búsqueda de la sabiduría y la buena vida [6].
Ciencia y odio al cuerpo.
El divorcio entre el conocimiento y el conocimiento, la ciencia y el mundo vivido tiene su origen en la «matematización de la naturaleza». Esto es lo que Husserl demostró por primera vez en 1936 en La crisis de la ciencia europea [7]. La matematización, mejor que todas las otras técnicas, permite la emancipación más radical del conocimiento en relación con la experiencia del mundo sensible. A través de él, el intelecto se da los medios para abstraerse de la evidencia de las experiencias vividas. Se compromete a limitar sus iniciativas a operaciones estrictamente determinadas por leyes y normas estrictamente definidas. Libera el pensamiento de la «prisión del cuerpo», según la expresión de Descartes, una fórmula tomada desde entonces, hasta el día de hoy, en múltiples variaciones, como el «pensar sin el cuerpo» de los pioneros de la inteligencia artificial.
Pero el pensamiento «liberado del cuerpo» se emancipa al cerrarse dentro de los límites vinculantes de una prisión intangible que, como un corsé, lo obliga a hacerlo, y le permite funcionar mecánicamente, sacándolo del circuito (ausschalten), dice. Husserl, todas las formas de pensar y todas las evidencias que no son indispensables para la técnica de cálculo » y que obviamente incluyen las necesidades, deseos, placeres, dolores, miedos o esperanzas que forman el tejido perpetuamente reelaborado del la conciencia. El intelecto tan separado de la vida afectiva, y cuya única intención es funcionar de acuerdo con las leyes y reglas de cálculo, consideradas como las leyes y reglas del pensamiento liberadas de lo irracional, luego descubre capas de realidad inaccesibles a la experiencia. y otras formas de pensar.
Este descubrimiento ya se expresó con Kepler y Galileo, Leibniz y Descartes. Los primeros estaban convencidos de que las leyes matemáticas por las cuales llegaron a comprender los movimientos de los objetos celestes eran el lenguaje en el que Dios creó el universo. George Boole, en 1854, proporcionó una primera demostración decisiva: las leyes del pensamiento eran de esencia matemática, de la misma esencia que las leyes del universo. Dios, dicho de otra manera, había operado en el mismo idioma que los matemáticos. De ahí esta conclusión: el pensamiento matemático puede generar dispositivos funcionales de acuerdo con sus leyes; puede materializarse en máquinas de pensamiento a través de las cuales lo que es específicamente divino en el hombre se superará a sí mismo hacia formas de vida nuevas y superiores [8].
Cien años más tarde, en 1956, Newell y Simon proporcionan la primera verificación práctica de la predicción de Boole: crean una computadora que probará un teorema de los Principales Matemáticas de Russel y Whitehead, que de otra manera se llamaría una máquina para pensar eso, a los ojos de los pioneros de la La inteligencia artificial demostró que el hombre puede crear máquinas que funcionan como su espíritu y que, como dirá Alan Turing en 1963, «el alma de los hombres puede transferirse a las máquinas». [9]
Pero todo esto también se puede formular en la dirección opuesta, diciendo que el espíritu no puede generar máquinas que funcionen como él, sino que, por el contrario, el pensamiento maquínico a través del cual el espíritu matematizador coloca la realidad como pura exterioridad puede generar exterioridad. maquinista de este pensamiento. En lugar de generar «máquinas espirituales» [10], que será el triunfo del espíritu en «lo que es más específicamente divino», el pensamiento matemático genera el triunfo de las máquinas sobre el espíritu que ha elegido funcionar como una máquina.
La convicción de que el «espíritu» es esencialmente «pensamiento», que el pensamiento es de esencia matemática y que no es equivalente a su esencia «divina» que se basa en las teorías y creencias sobre la inteligencia artificial se desprende del cuerpo, se deshace de las «pasiones», de los sentimientos y sensaciones de la esencia corporal. Tal pensamiento incorpóreo podrá saber más allá de lo que la experiencia del mundo sensible nos revela. Abolirá la finitud que deriva de la realidad natural de la vida, de nuestra inherencia corporal a la naturaleza. Estará protegido contra errores e ilusiones por el hecho de que, operando en el conocimiento de sus propias leyes, nos exonerará de alimentar las operaciones de nuestro intelecto con nuestras subjetividades. Ya no tendrá que asumir o responder a sí mismo. Ya no estará motivado por ningún interés o objetivo específico. Buscaría conocimiento por conocimiento y vería en la indiferencia a los contenidos, intereses y pasiones la condición de acceso a la verdad.
Desde entonces, ya no se trata de transformar el mundo o de dominarlo, como tampoco lo es para el «hombre» producirse en una existencia determinada en lugar de otra. Según la expresión de Paul Valèry, se trata de acceder a la «pobreza suprema del poder sin un objeto» [11]. En este texto admirable, escrito en 1919, Paul Valèry hace, sin su conocimiento, el primer análisis a través de una reducción fenomenológica del ser de la conciencia. Lo describió como una no coincidencia consigo mismo, no importa lo que haga; creación continua; aguda conciencia de la contingencia de su facultad («se atreve a considerar su» cuerpo «y su» mundo «como restricciones casi arbitrarias en la extensión de su función») y de la contingencia de lo existente («sorpresa, no es eso las cosas son, es que son tales y no otras «; La «negativa indefinida a ser algo» se extiende a todo lo que es perceptible «) para lo cual toda existencia determinada es» decadencia «[12]. La ciencia es la única empresa que tiene el objetivo explícito de liberar el «espíritu» de su facultad y de equiparar a Dios. El rechazo de la existencia corporal, de la finitud, de la muerte, expresa el proyecto como fundamento de sí mismo (ens causa sui) a través del odio despectivo hacia la naturaleza y la naturalidad de la vida; por haber nacido del cuerpo de una mujer y haber sido concebido a partir del caso de la reunión de un óvulo y un esperma. Este odio por la facultad natural de la vida y, por lo tanto, como consecuencia de la maternidad, ha encontrado cómo expresarse de manera particularmente cruda en los esfuerzos que la «ciencia» despliega para reemplazar un útero artificial al útero femenino. El pretexto invocado para lograr la «ectogénesis» es el problema de «liberar a las mujeres de la esclavitud del embarazo». Pero este problema se revela rápidamente como el recubrimiento transparente de otro problema; el de la realización tecnocientífica de la reproducción humana.
Joseph Fletcher, profesor de Harvard y experto en ética biomédica, dice que expresa la advertencia de «la mayoría de los embriólogos, placentalistas, fetólogos que ocupan puestos de responsabilidad» en el momento en que declara; “Nos damos cuenta de que el útero es un lugar oscuro y peligroso, un lugar lleno de peligros. Debemos esperar que nuestros niños potenciales estén donde puedan ser supervisados y protegidos tanto como sea posible «.
La fecundación in vitro, el útero artificial transparente, la vigilancia médica de la gestación, la reproducción deben convertirse en un asunto para hombres, para especialistas; debe ser racionalizada, normalizada, desnaturalizada y, sobre todo, la mujer, a la que la sociedad siempre ha considerado irracional, gobernada por sentimientos y pasiones, debe ser definitivamente expulsada de los poderes que la maternidad confiere a la madre sobre sus hijos y los poderes que corre el riesgo de confiarlos a la sociedad. Esta privación, la abolición pura y simple del embarazo y la maternidad, terminará, agregó Fletcher, «cuando la clonación de los seres humanos sea totalmente factible y esa ectogénesis pueda reemplazar ventajosamente la etapa de replantación». [13]
Sobre el carácter abiertamente anti-femenino («masculino») de la ciencia, vea «El milenio masculino» en David Noble, The Religion of Technology. (La divinidad del hombre y el espíritu de invención. Londres, Penguin, 1999.)
El problema que señala Fletcher, entre otras cosas, para eliminar el caso (más fundamentalmente: contingencia) mediante la eliminación de la naturaleza, resalta la afinidad que existe desde el principio entre el espíritu de la ciencia y el espíritu del capitalismo. [14] Para ambos, la naturaleza es sobre todo una fuente de trampas, riesgos, desorden. Debe ser domesticado, dominado, suprimido si es posible por un ordenamiento racional del mundo que erradique sus incertidumbres e imprevisibilidades. Hostilidad al azar, hostilidad a la vida, hostilidad a la naturaleza, «Orden y progreso» (Auguste Comte): la «naturaleza interna» como naturaleza externa debe ser eliminada y reemplazada por máquinas-hombres y máquinas humanas dentro de una máquina – mundo programado y autorregulado. Fue, en el siglo XIX, El ideal de la alianza de la ciencia y el capital dentro de una civilización de ingenieros. El ideal se ha radicalizado, ahora se trata de (re) crear el mundo, no de ponerlo en orden, sino que los cimientos de la alianza, la afinidad entre el espíritu del capital y el de la ciencia, permanecen y permiten último para continuar su autonomía.
El plan para llevar a cabo la ectogénesis, y luego los veremos, inteligencia artificial y vida artificial, es paradigmático a este respecto. Es nada menos que industrializar la (re) producción de humanos de la misma manera que la biotecnología industrializa la (re) producción de especies animales y vegetales para reemplazar especies artificiales, creadas mediante ingeniería genética, a especies naturales. . La abolición de la naturaleza tiene como motor no el proyecto demiúrgico de la ciencia, sino el proyecto de capital para reemplazar las riquezas primarias, que la naturaleza ofrece de forma gratuita y que son accesibles para todos, de riqueza artificial y vendedores: transformar el mundo en una mercancía de la cual el capital monopoliza la producción, ubicándose así como el dueño de la humanidad.
Ya tenemos un mercado de esperma, un mercado de óvulos, un mercado de maternidad (el alquiler del útero de las madres portadoras), un mercado de genes, células madre, embriones y un mercado de órganos (clandestinos). La prolongación de la tendencia llevará a la comercialización de niños de todas las edades, genéticamente «mejorados» (falsamente), luego humanos o «post-humanos», clones o nichos ecológicos totalmente artificiales y artificiales, en este planeta o en otro El capital y la ciencia se usan mutuamente para alcanzar sus objetivos respectivos que, aunque diferentes, tienen mucho en común. Ambos persiguen el poder puro en el sentido aristotélico sin otro propósito que el propio. Ambos son indiferentes a cualquier propósito, a todas las necesidades específicas, porque nada vale el poder indeterminado del dinero, por un lado, del conocimiento teórico, por otro, capaz de todas las determinaciones porque las rechaza a todas. El uno y el otro se bloquean a través de las técnicas de subjetivización del cálculo frente a la posibilidad del retorno reflexivo sobre uno mismo. Pero la alianza del capital y la ciencia pronto presenta grietas. Porque si está fuera de discusión que el capital se emancipe de su dependencia de la ciencia, la perspectiva se abre a la ciencia de poder emanciparse del capitalismo. El uno y el otro se bloquean a través de las técnicas de subjetivización del cálculo frente a la posibilidad del retorno reflexivo sobre uno mismo. Pero la alianza del capital y la ciencia pronto presenta grietas. Porque si está fuera de discusión que el capital se emancipe de su dependencia de la ciencia, la perspectiva se abre a la ciencia de poder emanciparse del capitalismo. El uno y el otro se bloquean a través de las técnicas de subjetivización del cálculo frente a la posibilidad del retorno reflexivo sobre uno mismo. Pero la alianza del capital y la ciencia pronto presenta grietas. Porque si está fuera de discusión que el capital se emancipe de su dependencia de la ciencia, la perspectiva se abre a la ciencia de poder emanciparse del capitalismo.
Las apuestas que surgen en el horizonte de la investigación sobre inteligencia y vida artificial son las que, virtualmente, se abren a una civilización post-natural, post-biológica y post-humana.
Esta nueva era se anuncia, sin llamar la atención, a mediados del siglo XX, con la invención, por parte de Shannon y Turing, de las primeras «máquinas capaces de imitar al cerebro» y, pensamos, que podrían superarla. Se anunció, por otro lado, con el descubrimiento casi simultáneo de la estructura del ADN, del cual Robert Sinsheimer dirá: «Podemos decir que descubrimos el lenguaje en el que Dios creó la vida». [15] La historia natural tuvo que acercarse al final: «el hombre debía convertirse en el cocreador, del lado de Dios, del universo», e incluido de la vida y de sí mismo. La ciencia, dice Elvin Anderson, está a punto de «cumplir el mandato que Dios nos ha dado». [16]
La ciencia se dirigió al momento de tomar conciencia del significado original de su proyecto y se atrevió a expresar su desprecio, o más bien su asco hacia la vida biológica y la naturaleza, de una manera cruda. Uno de los libros más importantes sobre esta relación es el trabajo de JD Bernal, un biólogo británico y pionero de la cristalografía de rayos X, que hará una contribución decisiva para comprender la estructura molecular del ADN. En The World, the Flesh and the Devil, [17] Bernal explica que la naturaleza, el cuerpo, los deseos y las emociones son enemigos del «alma racional». “La tendencia principal del progreso, escribe, es el reemplazo de un contexto creado deliberadamente. (…) La aceptación y el conocimiento de la naturaleza serán cada vez menos necesarios. En su lugar, surgirá la necesidad de determinar la forma deseable del universo gobernado por los hombres. ”No todos los hombres, evidentemente, que componen la humanidad de hoy. Bernal considera que la formación de una élite científica «de hombres transformados cuyas habilidades superan por mucho a las de la humanidad no transformada» y que «dejan sus cuerpos muy por detrás de ellos», serían espíritus incorpóreos, prácticamente inmortales, que dotado de «cuerpos mecanizados». “El hombre normal está estancado desde el punto de vista de la evolución. El hombre mecánico, que aparentemente rompe con la evolución orgánica, está mejor ubicado, en realidad, en la verdadera tradición de la búsqueda de la evolución. «Pero» una nueva vida, que no conserva nada de la sustancia y de todo espíritu de lo antiguo «, solo será una parada. «Al final,
su organismo consistente, convirtiéndose en masas de átomos que se comunican en el espacio por radiación y finalmente se resuelven en luz «. [18]
De la inteligencia artificial a la vida artificial
Encontraremos este fantasma de un espíritu etérico e inmortal treinta años después en los pioneros de la inteligencia artificial (IA), especialmente en Hans Moravec. Las primeras investigaciones dirigidas al desarrollo de máquinas capaces de imitar y superar el pensamiento humano se llevaron a cabo en MIT y Rand Corporation, y fueron financiadas por la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada del Pentágono (DARPA). El lanzamiento oficial del programa de IA tuvo lugar en la conferencia del Darthmouth College en 1956. La conferencia propuso «tomar como base para investigar la hipótesis de que todos los aspectos del aprendizaje y todos los demás rasgos de inteligencia pueden, al principio, se pueden describir con tanta precisión que se puede hacer una máquina que los simule «. La conferencia y el trabajo posterior estuvieron dominados por la personalidad de Marvin Minsky. Mostró su desprecio y disgusto por esta máquina de carne que es el cerebro y este desastre sangriento que es el cuerpo humano. El espíritu, según él, puede separarse del cuerpo y del yo (yo): «Lo importante para refinar su pensamiento es tratar de despersonalizar su interior». Al igual que Newell y Simon, no vieron La diferencia entre la máquina informática «que hace el pensamiento» y el espíritu humano: ambos pertenecen a la «misma especie»: la de las máquinas programadas. «Los cerebros son máquinas … Nuestra capacidad de hacer espíritu podría algún día permitirnos construir hombres, artistas, científicos artificiales,
La idea de que el «espíritu» o «alma» inmortal puede descargarse para vivir eternamente en el ciberespacio, que el cuerpo carnal está a punto de quedar obsoleto y que «somos como dioses», aparece en California desde el final. de los años 70. En 1984, Sherry Turkle publica un libro de reuniones con investigadores que se convertirá en un hito. [20] La mayoría está convencida de que la inteligencia de las máquinas superará a la de los hombres, que las máquinas emanciparán su dependencia de los hombres y que estos últimos no podrán mantener su supremacía excepto viviendo en simbiosis con ellos. Uno de los investigadores de DARPA dice: “Siempre he soñado con crear mi robot, dotado de mi espíritu. Para que sea mi espíritu. Verme en él … Es lo más importante que un hombre puede hacer «. Otro pionero eminente de la IA, presidente de Thinking Machines Inc., sueña que su duplicado robótico le dirá en su nacimiento: “Has trabajado bien. Estoy orgulloso de ti «.
Creer en la posibilidad de transferir el espíritu humano a un soporte inorgánico de microcircuitos se ha desarrollado de hecho como un subproducto de la investigación militar. Al principio, se trataba de crear un centro que decodificara la información del sistema de vigilancia por radar (llamado SAGE) que, en el Gran Norte de Estados Unidos, debe señalar la aproximación de los aviones enemigos. Posteriormente, el caza F14 (y evidentemente sus sucesores) estaba equipado con un sistema de armas tan avanzado y un flujo de información tan rápido para localizar los objetivos, que el ejercicio de esta información superó las capacidades humanas. . Los pilotos tuvieron que «aumentar» sus facultades gracias a su simbiosis con las computadoras.
La idea, no tanto de la ayuda de la computadora al intelecto, sino de la transferencia de esta última a la otra, alcanza su madurez fantasma en Hans Moravec, quien desarrolla robots avanzados para la NASA. En Mind Children [21], luego en Robot: Mere Machine to Trascend Mind, considera la posibilidad de «trasplantar» el espíritu conectando haces neuronales del cerebro a los cables de una computadora que permitiría, escribe, «el espíritu de ser salvado de las limitaciones de un cuerpo mortal «, para guardar en una computadora, copiar a un número ilimitado de copias y resucitar a voluntad.
Esta ingenua creencia de que el cerebro «contiene» todo el espíritu en forma de un programa diseñado para ser transformado y copiado como un programa, no es específico de Moravec. Ya lo encontramos en Bernal, donde «el cerebro es lo único que cuenta» y podría funcionar separado del cuerpo. Lo encontramos en Fredkin (MIT y Stanford) que cree en la posibilidad de concebir un «algoritmo planetario» que garantice «la paz y la armonía en la tierra», y para lo cual la creación de IA es, después de la del universo y eso de la vida, es la tercera y última etapa de la evolución: aquella en la que cualquiera de los espíritus se separa del universo físico y donde «el creador y la creación están en completa armonía».
Desde el principio, los pioneros de la IA habían definido el espíritu humano como, de la misma manera que la computadora, una «máquina de programas». Habían definido el pensamiento como una secuencia de operaciones que Bernal había previsto, desde principios de la década de 1950, que podrían analizarse y transcribirse por aritmética binaria, es decir, por las secuencias de sí / no que constituyen un programa de computadora. Más tarde demostraron que prácticamente todos los problemas podían resolverse siempre que fueran transcritos (y transcritos); que las «máquinas pensantes» podrían clasificar, coordinar, memorizar, procesar un flujo de información mayor de manera más rápida y confiable que el intelecto humano; que sus habilidades de cálculo y pronóstico eran o podrían ser mucho más altas,
Pero la pregunta principal nunca se hizo: la de la capacidad de definir los problemas a resolver; distinguir lo que es importante de lo que no es, lo que tiene sentido y lo que no; elegir, definir y perseguir un objetivo, modificarlo a la luz de eventos inesperados; y, más fundamentalmente, la cuestión de las razones y criterios en virtud de los cuales se eligen los objetivos, problemas y soluciones. Entonces, ¿de qué dependen estas opciones, estos criterios? Si la inteligencia funciona como una máquina de programa, ¿quién define el programa?
Los pioneros de la IA simplemente habían ignorado estas preguntas que vuelven a la existencia un sujeto vivo y consciente que piensa, calcula, elige, actúa, persigue objetivos porque demuestra necesidades, deseos, miedos, esperanzas, dolores, de placeres: en resumen, porque es un ser de necesidades y deseos que siempre carece de algo que no es o aún no tiene y que, debido a su sentimiento de falta, su sentimiento de incompletitud, siempre está cerca de sí mismo incapaz de coincidir consigo mismo en la plenitud inmóvil del ser que es lo que es. [22]
Este sentimiento de incompletitud habita claramente a los pioneros de la IA. Es una estructura ontológica de la conciencia. Pero debemos agregar: de la conciencia como inseparable de la realidad de su cuerpo, de esta conciencia que, desde el nacimiento, ha experimentado hambre, sed, la necesidad de afecto, de protección. El sentimiento de falta, la necesidad de ir más allá de la satisfacción de esta falta son constitutivos de la conciencia viva. La inteligencia se desarrolla sobre esta base y extrae de ella el impulso primario de vivir. La concepción maquínica de la inteligencia presupone que siempre está aquí, programada en el cerebro, lista para ser movilizada. Pero la inteligencia no es precisamente un programa ya escrito: existe vivo solo como una capacidad de producirse de acuerdo con sus propias intenciones; y esta habilidad para fallar, que está en la base de la capacidad de crear, imaginar, dudar, cambiar, en resumen, autodeterminarse, no es programable en un software. No es programable porque el cerebro no es un conjunto de programas escritos y transcribibles: es el órgano vivo de un cuerpo vivo, un órgano que nunca deja de programarse y reprogramarse.
Hans Moravec descubrió todo esto a su manera. Desde el principio, su hipótesis fue, como para otros pioneros de la IA, que la inteligencia transcrita en lenguaje numérico será liberada de su cuerpo, de su realidad, de su finitud. Pero su esfuerzo por pensar tal inteligencia demostró, a pesar de sí mismo, que una inteligencia «liberada» de la forma corpórea es una inteligencia sin deseo, sin intencionalidad, sin emociones, sin temporalidad, poder puro sin objeto «diferente de la nada no querríamos mucho «, dijo Valery. [23] Esta inteligencia no vive, no existe.
Incluso Hans Moravec, en Mind Children, lo imaginó como una especie de irradiación cósmica, fuera del tiempo, que se extiende en el universo, «convirtiendo la no vida en espíritu», «capaz de convertir todo el universo en un entidad pensante, una eternidad de pura celebración «. [24]
Ahora, si la inteligencia debe existir, evolucionar en el espacio y el tiempo, ser capaz de aprender, enriquecerse a través de la experiencia, necesita un cuerpo vivo. Mejor: necesita equiparse, crear su cuerpo, crear su vida, a su medida. Para crear inteligencia artificial, por lo tanto, se debe crear vida artificial (AV). La búsqueda de los pioneros de la IA, en particular de Moravec, [25] pero también de Kurzweil, se moverá progresivamente hacia la robótica, hacia el diseño de máquinas que presenten todas las características de la inteligencia y la vida: la capacidad de auto-mantenimiento, auto-reparación, crecimiento, evolución, auto-generación, auto-reproducción o auto-creación. Todas las cosas que hacen eso, como Edgar Morin los hizo emerger [26], la vida es ante todo autopoiesis,
La teoría de John von Neumann de autómatas celulares auto-reproductores se encuentra en el origen del programa de vida artificial. La NASA había estado interesada en él desde 1980. Su objetivo era desarrollar fábricas capaces de auto-reproducirse, ampliarse, refugiarse y evolucionar.
Estas fábricas completamente autónomas y multipropósito finalmente se instalarían en otros planetas desde donde tendrían la oportunidad de «conquistar el universo». En 1985, la Fuerza Aérea de los Estados Unidos decidió establecer su propio centro de investigación de VA en Los Alamos, donde von Neumann había pasado la última parte de su vida diseñando armas nucleares. La primera conferencia de Los Alamos sobre AV, en 1987, definió la misión en estos términos: “La vida artificial es el estudio de los sistemas vivos naturales. La microelectrónica y la ingeniería genética pronto nos permitirán crear nuevas formas de vida tanto en silicio como in vitro ”. La ambición de los pioneros de la IA y la VA demostrará ser mayor: es una cuestión para ellos abolir la naturaleza y la humanidad para crear una «super-civilización» robótica, un «más allá de la humanidad» que dará forma al universo a su imagen y «transformará al ser humano en algo completamente diferente». [27]
Desde la obsolescencia del cuerpo hasta el fin de la humanidad
Desde el hombre máquina hasta las máquinas humanas
La importancia y la seriedad de las visiones futuristas que exponen a los pioneros de la VA no importan aquí. Lo único que importa es el sentido de su proyecto, el espíritu de la ciencia que lo refleja. Aparentemente reflejó esto de una manera tan convincente que los representantes ilustres de la élite intelectual estadounidense discutieron seriamente los problemas filosóficos y éticos planteados por la visión de una civilización post-biológica y post-humana (si nos atrevemos a llamarlo así), dominada por dioses. robots en todos los puntos más altos que los humanos.
Presentados por miembros de las mejores universidades, líderes indiscutibles de sus disciplinas, los proyectos que vinculan la IA con la AV, la ingeniería genética y las nanotecnologías se presentan como la última etapa del proyecto fundamental de la ciencia: emanciparse de la naturaleza y la condición humana. Los protagonistas de este proyecto lo presentan en un espíritu neohegeliano, nietzscheano o espiritualista. Sus formulaciones deben contextualizarse en la era actual para comprender que el proyecto fundamental (o «espíritu») de la ciencia ha logrado (y se ha atrevido) a tomar conciencia de sí mismo. En todas sus formulaciones e implicaciones, de hecho, este proyecto es inseparable del hiper espíritu – y posmoderno, para lo cual la autodeterminación, la igualdad, la libertad, Los derechos y la dignidad de la persona humana son deplorables sobrevivientes judeocristianos kantianos. La empresa que apunta a liberar la inteligencia de sus limitaciones biológicas y la contingencia del patrimonio genético no es una violación de las leyes de la naturaleza, sino, según los pioneros, todo lo contrario: la naturaleza se ha dotado en el hombre de ser quien toma conciencia de sí misma y se hace capaz de (re) crearse y convertirse en la base de sí misma. Se nos dice que la creación de la vida artificial y la inteligencia artificial no es más que el acto final de evolución a través del cual la naturaleza toma posesión de sí misma a través del hombre a quien le dio el poder de esto. tomando posesión La tecnología debe entenderse como la naturaleza creada por sí misma a través de la intermediación del hombre. La naturaleza se está convirtiendo en conocimiento, y el conocimiento de la naturaleza. La diferencia entre Ser y Pensamiento (entre ser y pensar) desaparece.
Estas teorías no son los ornamentos ideológicos de una compañía científica que persigue objetivos terrestres. Se dice que el sentido es la habilidad principal de esta compañía. Preguntas como: «¿Para qué es todo esto?», «¿Qué beneficios puede obtener la humanidad?», «¿Qué civilización, qué sociedad propone la ciencia?», «¿De acuerdo con qué criterios el hombre, la vida, naturaleza «son cosas malas que desacreditan a los mendigos. Desde el principio, los pioneros de AI y VA se han mantenido por encima de esta humanidad que se arrastra a ras de suelo. Consideran que la evolución biológica del hombre es un callejón sin salida (Kurzweil) y que el desarrollo de la inteligencia sobre una base tecnológica está impuesto por las leyes de la evolución. Este último usa al hombre de alguna manera para trascender la inteligencia humana. «El camino está marcado, no tenemos otra opción», dice Kurzweil. Y Moravec considera explícitamente a los robots del futuro como portadores de un espíritu que trasciende al del hombre. Hugo de Garis se ve a sí mismo como el «cuarto caballero del Apocalipsis, el más oscuro, el de la guerra» que guiará a los robots que se emanciparán contra la humanidad. [28]
Todos dicen que están convencidos de que el mundo estará dominado, en la corriente del siglo XXI, por máquinas inteligentes y que «los humanos, si aún existen, se encontrarán en una posición subordinada». Todos dicen estar convencidos de que, en virtud de la ley de Moore, la potencia informática de las computadoras se habrá multiplicado por un factor de potencia de 6 hacia 2020 o 2030 y que «los robots que abandonarán los laboratorios dominarán a quienes los concibieron». (de Garis)
Aproximadamente en la misma fecha, la nanotecnología habrá permitido, asegura Kurzweil, crear «nanobots» del tamaño de una molécula que, «enviada al cerebro a través del torrente sanguíneo, la copiará sinapsis tras sinapsis, neurotransmisor tras neurotransmisor». Entonces será posible, dice Kurzweil, crear copias exactas del cerebro humano y aumentar su inteligencia al ingresar «miles de millones de neuronas artificiales».
Y mientras la inteligencia del hombre biológico evoluciona muy lentamente, «la inteligencia de la máquina crece exponencialmente», las máquinas «serán rápidamente mucho más inteligentes que los hombres», y los hombres, para no ser dominados por ellas, estarán obligados a incorporarlas en el su sistema nervioso de cantidades crecientes de neuronas artificiales.
“A la larga, el componente no biológico de nuestra inteligencia se volverá dominante. Tendremos seres mecánicos que serán completamente no biológicos pero que darán la impresión de ser humanos «. [30]
En resumen, para poder controlar sus robots con mucha más inteligencia, los hombres también tendrán que transformarse en robots. La diferencia entre robots y humanos tenderá a desaparecer. Toda esta «evolución» es presentada por Kurzweil y sus colegas como inevitable y natural. Traerá el fin de las sociedades humanas aún existentes. En su libro, Kurzweil cita un pasaje del Manifiesto de Theodore Kaczynski (también conocido como Unabomber).
Esto demuestra a través de un argumento estrecho que, nolens volens, los humanos serán llevados a abandonar todo el poder de decisión e iniciativa a las máquinas, poco a poco, sin darse cuenta. Porque un mundo en el que grandes sistemas de máquinas inteligentes asumen funciones cada vez más extensas se volverá tan complejo que las máquinas serán las únicas capaces de gestionarlo. ¿Será posible el control de máquinas inteligentes con coordinación, gestión y regulación de flujos de materiales e inmateriales? Esto está lejos de ser cierto. Lo que es seguro es que solo un «minúsculo eilit» tendrá, puede ser, las habilidades necesarias para controlar y orientar los grandes sistemas de inteligencia mecánica. El poder de esta élite sobre la «masa» será total. Porque el trabajo humano se habrá vuelto superfluo. La «masa» de los humanos se habrá convertido en una carga innecesaria para el sistema. La élite tendrá la opción tanto de examinarlo como de «reducirlo al estado de las mascotas», ocupándolo con un entretenimiento insignificante, escribe Kackzynski. Pero aún así, agrega Kurzweil, controlando los pensamientos enviando «nanobots» al cerebro de una humanidad inútil. Ray Kurzweill, por su parte, concibe a la «élite tecno» como una «guardia pretoriana», una casta de «grandes sacerdotes de alta tecnología» que guían al resto de los humanos. controlando los pensamientos enviando «nanobots» al cerebro de una humanidad inútil. Ray Kurzweill, por su parte, concibe a la «élite tecno» como una «guardia pretoriana», una casta de «grandes sacerdotes de alta tecnología» que guían al resto de los humanos. controlando los pensamientos enviando «nanobots» al cerebro de una humanidad inútil. Ray Kurzweill, por su parte, concibe a la «élite tecno» como una «guardia pretoriana», una casta de «grandes sacerdotes de alta tecnología» que guían al resto de los humanos.
La evolución de la sociedad, de la civilización, está por lo tanto totalmente subordinada a la evolución de las máquinas de pensamiento. Se dice que De Garis está seguro de que este último eliminará a los humanos después de ganar la guerra contra ellos. Él elige su campo. Hans Moravec predice que, en la competencia por el control de los recursos naturales, la «humanidad biológica» se ganará en las cuentas. «Las especies biológicas nunca sobrevivirán a su encuentro con competidores superiores». Solo los cyborgs posthumanos tienen la oportunidad de sobrevivir, lo que sus implantes no biológicos habrán permitido que coincidan con las máquinas. De una forma u otra, el fin de la humanidad está programado. La «evolución» destina al hombre a fabricar al hombre que lo condena. La ciencia lleva a cabo su proyecto original: se emancipa de la humanidad. El placer sádico con el que los miembros de la élite tecno anuncian el Apocalipsis está lleno de significado. No me habría atrevido a inventarlo para ilustrar el espíritu de la ciencia: habría tenido la sensación de exagerar enormemente su odio hacia la naturaleza y la vida. Es probable que una gran parte de las profecías post-biológicas y post-humanas resulten ser solo un fantasma infantil y que la inteligencia y la vida artificial no cumplan las «promesas» distópicas que sus pioneros hacen allí. Pero no hay manera de tranquilizarse sobre esto. «El camino está marcado», dijo Kurzweil. Atri lo seguirá por otros medios. Hubiera tenido la sensación de exagerar enormemente su odio hacia la naturaleza y la vida. Es probable que una gran parte de las profecías post-biológicas y post-humanas resulten ser solo un fantasma infantil y que la inteligencia y la vida artificial no cumplan las «promesas» distópicas que sus pioneros hacen allí. Pero no hay manera de tranquilizarse sobre esto. «El camino está marcado», dijo Kurzweil. Atri lo seguirá por otros medios. Hubiera tenido la sensación de exagerar enormemente su odio hacia la naturaleza y la vida. Es probable que una gran parte de las profecías post-biológicas y post-humanas resulten ser solo un fantasma infantil y que la inteligencia y la vida artificial no cumplan las «promesas» distópicas que sus pioneros hacen allí. Pero no hay manera de tranquilizarse sobre esto. «El camino está marcado», dijo Kurzweil. Atri lo seguirá por otros medios.
Reprogramación genética: ¿por quién y por quién?
El plan para mejorar la especie humana ya es antiguo. Solo las razones invocadas para promover el eugenismo han cambiado. Con respecto a este tema, Van Packard cita un trabajo de Sir Francis Galton, uno de los primeros abogados del siglo XIX del eugenismo: “Ciertamente se ha hecho necesario continuar con la mejora de la especie humana. El individuo promedio se ha vuelto demasiado inferior a las tareas diarias que requiere la civilización moderna «. [31] Kurzweil dice lo mismo de otra manera:» Durante el siglo XXI, la economía habrá alcanzado un punto donde las facultades de un individuo el promedio ya no será suficiente (para dominar la cantidad de conocimiento requerido). Para participar en la vida económica, tendrá que aumentar su cerebro con inteligencia artificial. ”[32] La tecnociencia asociada con el capital de producto es un mundo indescriptible para el hombre. El hombre debe ser cambiado. En resumen, las máquinas se han convertido en soberanos, hombres y sus súbditos.
En su Ética para la biología de Cristian, Elvin Anderson y Bruce Reichenbach afirman: «Tenemos el enorme poder de remodelar a los humanos que deseamos en la tierra … Podremos programar genéticamente las generaciones futuras para que coincidan con ciertas especificaciones generales». [33] quien es «nosotros»? ¿Quién remodela a quién y según qué criterios? Por el momento, la reingeniería genética responde a las preguntas de un mercado gris, alimentado por las ilusiones que la «ciencia» mantiene sobre el poder determinante de los genes. [34]
Estas preguntas tienen una apariencia bastante normal y plausible para ser silenciosamente aceptadas o toleradas por la sociedad. La ingeniería genética ocupa el terreno en pequeños pasos e incluso la clonación de seres humanos se presenta en una luz inofensiva: ¿por qué prohibir una ascendencia biológica de personas que de otro modo podrían tener uno? ¿Por qué aquellos o aquellos que lo quieren no tendrían derecho a su doble? (Nota 35. En las encuestas realizadas en los Estados Unidos, los partidarios de la legalización de la clonación frecuentemente invocan el deseo infantil de tener un doble. ) ¿No es «normal» que los padres quieran proporcionar a sus hijos el mejor «capital genético» posible? Podemos adivinar fácilmente que el «rendimiento» se pondrá por encima de las características hereditarias (?) Para mejorar con la ingeniería genética y que el darwinismo social encontrará una palanca poderosa.
André Gorz de L’immatèriel, ediciones le Galilée, 2003
Publicado en el periódico El grito de la tierra, número 7, julio de 2019
Notas:
1. Edmund Husserl, Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, cours donné en 1906-1907, Gesammelte Werke, XXIV, p. 182. Cité et commenté par Rudolf Boem dans son essai sur «la question de la topique», Maurice Merleau-Ponty zum Gedächtnis, 2001, inédit. Cet ouvrage prolonge Critique des fondements de l’époque (Kritk der Grundlagen des zeitalters), tr. Fr. Benoît Thaddée Standaert, París. L’Harmattan, 2001 2. André Gorz, «L’écologie politique entre expertocratie et autolimitation», Actuel Marx, n ° 12, 1992
3. Dans Du contre-pouvoir, op. Cité, p. 110-111.
4. Ibid., P. 111.
5. Finn Bowring, Science, Seeds and Cyborgs, Londres, Verso, 2003, cap. 11. La cita de G. Dyson es tirée de son ouvrage Darwin Among the Machines, Londres, Penguin, 1997, p.209.
6. Ce souci d’une fécondation de la culture par la science est le program originaire du périodique Transversales Science Culture, dont les fondateurs, groupés autour de Jacques Robin, otros lita aux pionniers de the théorie des systèmes.
7. La première partie de cet ouvrage de Husserl a paru en 1936, dans le premier volume, fasc. 1_4, de la revista Philosophia, publiée à Belgrade, pág. 77-176.
8. Cf. George Boole, Una investigación en las Leyes del Pensamiento sobre la cual se basan las Teorías Matemáticas de la Lógica y las Probabilidades, Douvres, 1854.
9. Cf. A. Turing, «Máquinas de computación e inteligencia», en E. Feigenbaum (ed.), Computers and Thought, Nueva York, McGraw-Hill, 1963.
10. Ray Kurzweil, The Age of Spiritual Machines, Londres, Phoenix , 1999.
11. J’emprunte cette formulas à la «Note et Digression» aquí, en Variété 1, précède la «Introducción al método de Léonard de Vinci».
12. La cooperación con la comunidad total, «ausencia de proyecto» al respecto duquel toute determinación es «la central» es el tema central de los ejercicios espirituales que son L’Expérience intérieure et Le Coupable de Georges Bataille. Paris, Gallimard, 1943 y 1944.
13. Joseph Fletcher, The Ethics of Genetic Control: Ending Reproduction Roulette, Buffalo (NY), Prometheus Books, 1988; citado por Finn Bowring, Science, Seeds y
Cyborgs, op. Cit., Cap. 10.
14. J’emploie «l’Esprit de la science» dans un sens weberien et non au sens d ‘esprit scientifique »
15. Robert Sinsheimer, The Strands of Life, Berkeley (cal), University of California Press, 1943 , p.3.
16. Elvin Anderson es profesor de genética de la universidad de Minnesota, autor con Bruce Reichenbach de On Behalf of God: A Christian Ethic for Biology, Grand Rapids (Mich.), William Eerdman, 1995; cité par David Noble, The Religion of Technology, op.cit.
17. Avec en sous-titre: Una investigación sobre el futuro de los tres enemigos del alma racional, Bloomington, Indiana University Press, 1969, p. 42 metros cuadrados
18. Cf. Hans Moravec, Robot: Mera Machine to Transcend Mind, Nueva York, Oxford University Press, 1999
19. Marvin Minsky, «Pensamientos sobre inteligencia artificial», en Raymond Kurzweil (ed.), The Age of Intelligent Machines, Cambridge (Mass.), MIT Press, 1990; cité dans David Noble, The Religion of Technology …, op.cit.
20. Sherry Turkle, The Second Self, Nueva York, Simon y Schuster, 1984; tr. Claire Demange, Les enfants de l’ordinateur. Un nouveau miroir pour l’homme, París, Denoël, 1986.
21. Hans Moravec, Mind Children: The Future of Robots and Human Intelligence, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1988; tr. Rémy Lambrechts, Une vie après la vie. Les robots, avenir de l’Intelligence. París, Odile Jacob, 1992.
22. Cf. Jean-Paul Sartre, «L’Être-Pour-Soi», L’Être et le Néant, París, Gallimard, 1943, p.115147. 23. Paul Valéry, Variété 1, op. cit. 24. Op. Cit., P. 116.
25. Hans Moravec es director y cofundador del Mobile Robot Laboratory de la CarnegieMellon University, además del gran centro de investigación y robótica.
26. La Vie de la vie, París, Le Seuil, 1980
27. Earl Cox y Gregory Paul, Beyond Humanity: Cyber-Revolution and Future Mind, Cambridge (Mass.), Cap. River Media, 1996, p. 1 sq. M.
28. Hugo de Garis, entre paru dans Le Monde interactif du
27 de diciembre de 2000. 29. Kevin Warwick, In the Mind of the Machine: The Breakthrough in Artificial Intelligence, cité par Finn Bowring, Science, Seeds and Cyborgs, op. cit.
30. Ray Kurzweil, «Was bleibt von Menschen?», Entrevista recueillie par Christian Tenbrock dans Die Zeit, 16, cahier Leben, p. §-7, 11 de noviembre de 1999.
31. Cité par Vance Packard, L’Homme remodelado (The people Shaper), tr. Fr. Alain Caillé, París, Calmann-Lévy, 1978, cap. 17, «La fabricación de obras humanas de tipo superior». El amélioration de l’Espèce ne répond donc pas à un besoin humain mais au besoin des machines. Como señala Finn Bowring, la constitución biológica de los humanos es «un obstáculo para la palanca del punto de las máquinas». (Notas 31. Finn Bowring, Science, Seeds and Cyborgs, op. Cit.
32. Ray Kurzweil, «Was bleibt von Menschen?», Entrevista citée.
33. En nombre de Dios …, op. Cit
34. Cf. la magistrale desmystification du rôle des gènes dans la transmisión des caractères héréditaires par JJ Kupiec et P. Sonigo, Ni Dieu ni gène, pour une autre théorie de l’hérédité, Paris, Le Seuil, 2000 (ver aussi Finn Bowring , Science, Seeds and Cyborgs, op.cit., Cap. 6: «Salud, enfermedad y cambio social: las limitaciones de la determinación genética».)