La metamorfosis del mundo

La metamorfosis es algo profundamente diferente a un cambio.
En un cambio, algunas cosas cambian, pero otras pueden seguir siendo las mismas, pero la metamorfosis es una transformación total y radical que llega hasta lo que constituye al ser humano y a toda la vida. La metamorfosis, cuando está completa, llega a tener el carácter de irreversibilidad.

Se está experimentando una importante metamorfosis del ser humano: lo que está cambiando es la forma en que sentimos, de ver, de pensar, de percibir nuestros cuerpos y los cuerpos de todo, nos relacionamos con el mundo y por lo tanto actuar en el mundo y en realidad a nuestro alrededor. Sentir, ver, pensar, relacionar es lo que conduce a una acción.

Las bases están siendo socavadas por sentir otra cosa, por imaginar algo diferente y, por lo tanto, por negar lo existente y por actuar en contra de él.

Las nuevas generaciones no tendrán la capacidad de entender ni siquiera la idea de que puede haber otra manera, otro mundo. Las niñas crecen con una interfaz virtual para una mediada por una pantalla, la prótesis del teléfono, las redes sociales: estando interconectadas permanentemente transforma la forma de percibir a sí mismos, otros, las relaciones y la misma realidad. Al percibirnos como un nodo de una terminal, perfectamente en sintonía con una ciudad cada vez más cableada bajo los ojos de cámaras y pasajes controlados, nos convertimos en tránsitos de la red global. En la normalidad de pasar la tarjeta electrónica en cada entrada de un medidor, un microchip debajo de la piel no está tan lejos de lo que gradualmente se volverá normal.

El silencio cómplice de un acuerdo contiene más cercanía y significado de la comunicación virtual cyborg-activismo como un signo de estos tiempos. Lejos y a salvo de la vida real, sin sudor y sin la respiración que se rompe.

La metamorfosis llega a asumir las características de una transformación antropológica del ser humano: un ser híbrido, sin identidad, si no construido sobre sus propios perfiles, sin puntos de referencia fijos. El resultado es una, un átomo individual fragmentada e infinitamente manipulable individuales en los que no es la singularidad y la diversidad de la persona que importa, sino el mismo transparente perpetuamente expuesto en la ventana en las redes y la tripulación sociales a las necesidades del sistema. Las únicas diferencias son aceptables, de hecho, se ajustan al sistema y los explotados en el nuevo mercado de consumo a medida que las mercancías van a ser confundidos con las terapias individuales de la medicina predictiva.

En la fluidez de los bienes, que se ajusta perfectamente al modelo dominante, la pluralidad del arco iris, la fluidez del género es en realidad una homologación a un modelo único, el x es un neutro masculino.

Incluso el pensamiento sufre una metamorfosis que se aniquila y se degrada. En la sociedad de transparencia y nivelación solo pueden existir opiniones. Las opiniones no implican consecuencias superficiales, fugaces, no dejan rastro de su paso y cuando dejan rastros, estos no son lo suficientemente fuertes y resistentes para rayar lo existente. El acto y la puesta en juego no son movidos y gobernados por opiniones, ya que se trata de un terreno frágil y abrumador.

En esta lógica, se puede discutir sobre todo y se puede argumentar lógicamente lo contrario de todo.
En la metamorfosis, el concepto de límite se desmorona.

Producción de realidad 
Normalización e invisibilización

El proceso tecnológico no solo produce instrumentos, sino que produce la misma realidad a través de la percepción que tiene. Es un proceso que crea y modifica la realidad y, mientras tanto, cambia los mismos paradigmas de pensamiento sobre cómo vemos el mundo y a nosotros mismos.

No es el estado con su aparato burocrático y sus ejércitos el que determina los paradigmas dominantes en un período histórico-social preciso, son las innovaciones tecnológicas, es el desarrollo tecnocientífico el que crea y determina los paradigmas. Las revoluciones científicas siempre han sido para hacer esto. Un paradigma es el conjunto de métodos experimentales, de grillas de interpretación, de modelos explicativos, que rastrea tanto los problemas a analizar como las soluciones mismas. Las mismas herramientas se crean en función del experimento, en función de lo que desea encontrar y, una vez realizado, determinará el mismo experimento. Solo la idea de la electricidad como fluido podría concebir la creación de la botella para embotellarla.

El cambio de paradigma hace que la misma realidad vea de manera diferente, pero no es una simple vista, es una visión que crea y modifica esa realidad. Priestley y Lavoisier vieron lo mismo, pero para los primeros dentro del paradigma dominante que ya estaba en declive eran los corpúsculos, porque el segundo en el cambio del nuevo paradigma que estaba emergiendo era el oxígeno. Así como un microscopio de efecto túnel no es una herramienta simple, construye un mundo en el cual el material es pensado, medido y luego modificado a nivel nanotecnológico.

Ya pensar en un cuerpo como descomponible hace que el cuerpo mismo esté disponible y se pueda modificar. La percepción de los cuerpos descomponibles es la base de la ingeniería genética y las tecnologías de reproducción artificial.

Los desarrollos tecnológicos son omnipresentes y omnipresentes porque determinan la misma interpretación: construcción de la realidad. Esto no significa que no haya realidad, que esto exista, pero que lo que importa es cómo y qué se vuelve real. Cinco años después, Chernobyl, un experto en el campo, declaró:

“El futuro de la energía nuclear depende de dos factores: su funcionamiento efectivo y seguro, y la percepción de que es efectivo y seguro”.

Fue el evento mediático después de Chernobyl y después de Fukushima para hacer visible el riesgo invisible del desastre. Lo que se vuelve percibido se convierte en realidad. Sobre esta base, cuando sea necesario, tanto la producción de la percepción del riesgo como la producción del no conocimiento, la invisibilización del riesgo y del desastre, giran. En esto, la sensación constante de inseguridad se alimenta para tener un control que penetra en todos los aspectos de la vida.

Es un hecho trágico para activar el destello de un rayo una subespecie de reacción emocional, por supuesto, es otra cosa que una verdadera emoción, en la fuerza de su pasión, es una toma de conciencia y la acción posterior, pero es la imagen de ‘evento transmitido a través de los medios y redes sociales que filtran, explotan, mejoran, trivializan según la ocasión. Esa imagen y la percepción de ella toman el lugar de lo que ocurre afuera, fuera de la pantalla, fuera del espectáculo y fuera de las rejillas que enjaulan una conciencia real.

El estado y su aparato son ciertamente necesarios, pero funcionales para el proceso tecnológico. Un proceso que se materializa en centros de investigación, en gigantes como Google, IBM, Microsoft, en empresas multinacionales agroalimentarias, farmacéuticas y biotecnológicas.

Lo que antes era impensable ahora se da por hecho. La discusión no se mueve sobre lo que es éticamente legal, sino solo sobre lo que es técnicamente posible. La tecnología mueve el límite. Desde rechazar con horror hasta rechazar sin horror, desde la perplejidad hasta la aceptación convencida. Se vuelve normal lo que antes no se parecía en absoluto a eso. Los nuevos desarrollos tecnológicos se afirman en un contexto en el que la moralidad, la legalidad desaparecen ante imperativos técnicos, en los que se reducen a posibilidades. Una práctica se considera aceptable simplemente porque es alcanzable.

El Golfish, peces transgénicos roja que brilla en la oscuridad, es un ejemplo preocupante, y que debe ser incómodo, pero la inquietud que lleva a la acción, como la gente se está acostumbrando a las modificaciones genéticas, por razones puramente estéticas.

Günther Anders [1] escribe que nada más falso es el pensamiento por el que viviremos ya en la era de la angustia. Esta tesis es inculcada por aquellos que solo temen que el miedo real pueda ser realizado, adecuado al peligro. Escribe que vivimos en la era de la minimización y la ineptitud a la angustia en la que no debemos temer al miedo, sino tener el coraje de tener miedo y también de tener miedo. Una angustia sin miedo y dador de vida, que no nos paraliza ni nos encierra en nosotros mismos, sino que nos hace actuar.

El proceso tecnocientífico produce el desastre y lo normaliza. La normalización invisibiliza el desastre. Una estrategia de invisibilización es mover el plan de los efectos sobre la salud y los ecosistemas al plano de los costes económicos y de gestión administrativa: el problema de la evacuación después de Fukushima se convirtió en un problema de administración, el plan se movió sobre las consecuencias sociales de la evacuación masa, no en los efectos reales de la exposición a la contaminación.

La normalización produce aceptación, lo que se vuelve normal será aceptado. Vivimos en una sociedad de riesgo donde el riesgo global no solo significa una catástrofe global, sino que coexiste con la predicción constante de la catástrofe. Y esta convivencia se convierte en normalidad.

La consideración de que nunca serán capaces de hacer frente a los límites biológicos no debe tranquilizarnos, en el intento de superar estos límites, las nuevas quimeras transgénicas tomarán forma y morirán en los laboratorios de frío. El sistema tecnocientífico no produce catástrofes solo con las consecuencias de su trabajo, pero la catástrofe ya está implícito en la dirección de una búsqueda a pesar de que no obtendrá los resultados deseados, y aunque no vendrá del laboratorio.

La realidad de las consecuencias de la radiactividad, de las nanopartículas, de los organismos genéticamente modificados se convierte en un conjunto de datos. Se convierte en la medida de las variables y sus interpretaciones. Esto está en manos del sistema técnico, pero en algunas ocasiones también estamos llamados a cogestionar la fabricación de la realidad y la consecuente cogestión del riesgo o desastre. En Fukushima, las personas producen contadores geiger para medir los niveles de radioactividad.

También con el propósito de poder y las mismas relaciones de poder sufren una metamorfosis, si antes de que se podría decir que la ganancia económica era el conductor principal, ahora es simplista pensar que la meta es sólo el beneficio. El objetivo es, sobre todo, el control y la gestión. Control y gestión de datos, información y el mismo riesgo. Y la producción, evaluación, definición, clasificación, monitoreo, gestión de riesgos, está en manos de expertos y técnicos.

Pensamos en la investigación con células madre basada en la capacidad generativa de las mujeres, de la cual los laboratorios derivan no solo las ganancias sino también los materiales. Los óvulos y los embriones para la investigación provienen de las clínicas de procreación asistidas médicamente. La atracción de material humano en la división del proceso generativo tiene consecuencias que van más allá del mero beneficio económico.

Los laboratorios de investigación hablan sobre la gestión del exceso de material biológico, pero no se trata de esto, no es solo material sobrante. Se produce específicamente para satisfacer las necesidades de la investigación en un proceso de producción encarnado y en esta expropiación se juega el significado del ser humano.
En la construcción de una realidad del paradigma tecnocientífico y en su deconstrucción por el posmodernismo se obtiene el mismo resultado: el único existente es el de la máquina tecnológica.

En el estanque posmoderno todo es relativo, no hay realidad y si no hay realidad, ni siquiera existe el sistema de poder contra el que girar. Y el tema también se deconstruye, y ya no hay un sujeto político capaz de perturbar, sino realmente, el orden existente.

degradación

La degradación afecta no solo a la Tierra, sino también al pensamiento y también a lo que se supone que es un pensamiento radical.

La degradación viene en los mismos contextos que se cree que son inmunes y libres del condicionamiento y la misma lógica a la que se debe oponer. El modo que será debida inicialmente servir para cuestionar el abuso y para poner de relieve la cuestión del consentimiento, en subtienden una incapacidad para relacionarse y llegado a ser empujado hacia arriba a degenerar y socavar las mismas hipótesis de una relación y las mismas responsabilidades. Una reunión entre dos personas está hecha de miradas, entendimientos y también malentendidos, inseguridades, incógnitas, eventos inesperados. Esto es lo que hace que un encuentro entre ellos sea auténtico.

Una tarjeta que diga si ha cometido o no, una hoja para leer antes de entrar en un lugar con los dictados de lo que está permitido y no permitido hacer, no están liberando maneras, pero la degeneración de cualquier encuentro auténtico. Las infinitas posibilidades no se pueden predecir, escanear y reducir a una lista. De exposición, hacer transparentes todas las posibilidades permitidas y no permitidas está perfectamente conformados a la transparencia de la compañía, donde todo está expuesta y transparente, es perfectamente conforme con la sociedad cibernética, donde todo es previsible y calculable.

Delegar el entendimiento en una tarjeta, delegando responsabilidad a las listas pulveriza la capacidad de comprenderse y entenderse entre sí. Entonces nos modificaremos profundamente, la metamorfosis se alineará perfectamente con el ser humano incapaz de relacionarse con la sociedad tecnológica.

“El amor sin un vacío en la visión es la pornografía. Y sin lagunas en el conocimiento, el pensamiento se reduce al cálculo “. [2]

Vivimos en épocas en las que algunas áreas del feminismo, del movimiento LGBTQIA, las prácticas raras de venta ambulante y las lógicas de mercantilización de la libertad y la autodeterminación. Prostitución, útero en alquiler y como última tendencia hormonas para niñas y niños. Perfectamente en sintonía con el neoliberalismo, nos convertimos en empresarios de nosotros mismos ofreciéndonos como una mercancía. La “autoexplotación” es más efectiva que la explotación por un tercero o sistema porque está enmascarada por la retórica de la libre elección y la libertad. Como si la esclavitud fuera aceptable si se eligiera libremente. La autoexplotación conduce a la alienación de uno mismo y del propio cuerpo, la autorrealización es de hecho la autoaniquilación.

Este es un dispositivo de poder de la sociedad de control y cogestión, donde nosotros mismos estamos llamados a gestionar los mismos desastres con participación activa, volviéndonos activos ya no percibimos que en realidad todavía estamos bajo el control del sistema y no nos damos cuenta de que somos solo engrasando sus engranajes.

Publicar género – Publicar humano

Desde transhumanista James Hughes: Hacia un futuro post típicamente 
post-generismo es una interpretación radical de la crítica feminista del patriarcado y de género, y genderqueer critica el hecho de que el binario por lo general las fuerzas del potencial individual y nuestra capacidad de comprender y comunicarse con otras personas El postgénero trasciende el esencialismo y el construccionismo social al afirmar que la libertad de género necesita tanto de la reforma social como de la biotecnología. A pesar del bienestar en la variación antropológica e histórica de los roles de género, incluida la existencia del tercer rol de género (neutral), no hay rastro de una sociedad libre de género. Hoy en día nuestros esfuerzos en la creación de sociedades de géneros neutrales también han alcanzado el límite del género biológico.

Hoy, sin embargo, las biotecnologías, las neurociencias y las tecnologías de la información permiten completar el proyecto de liberación del patriarcado y el género binario. Las tecnologías posgenerales pondrán fin a su identificación estática sexual y biológica, permitiendo a los individuos decidir por sí mismos qué características biológicas y psicológicas desean conservar o eliminar.
(Postgenderismo: más allá del género binario
George Dvorsky y James Hughes, PhD Institute for Ethics and Emerging Technologies, marzo de 2008)

Debe despertar sospechas si algunas afirmaciones son reabsorbidos por el sistema, en este caso nos encontramos ante una superposición perfecta armonía entre el poste y el género rinvedicazioni y post-humano, entre las pretensiones de la extraña y transhumanismo. El punto de encuentro es la apoteosis de la tecnología vista como un medio para liberarnos de los límites del cuerpo, para superar el cuerpo, para cancelar el cuerpo, para cambiar el cuerpo. El cuerpo se percibe como la cadena de biología, como un simple caparazón del cual podemos liberarnos, que podemos mejorar y cambiar gracias a las tecnologías. El punto de encuentro es el deseo de eliminar cualquier límite. El punto de encuentro solo puede ser el cyborg.

El queer se presenta como un pensamiento revolucionario, pero sus fundamentos corren junto con las tecnociencias, que se ejecutan junto con el transhumanismo.

Si no hay límite, todo es posible y el potencial de esto fascina a los tecnocientíficos, los transhumanistas y el movimiento queer.

Aquí el mundo post género y post humana que ya está presente: en los libros de medicina en lugar de la vagina que dice “frente hoyos”, el agujero en la parte delantera, y en lugar de la cesárea que dice “ventana-nacimiento” Ventana de Nacimiento . Además, la recomendación de la Asociación Médica Británica para médicos es evitar la expresión “mujeres embarazadas” o “mujeres que dan a luz” para decir “una persona que da a luz” y en lugar de “amamantar” decir “amamantar” en cuánto podrían ofender y discriminar a las personas transexuales.

No son simples tendencias lingüísticas. Es una elección precisa que quiere cancelar la dimensión de la procreación y la dimensión de la sexualidad del cuerpo femenino. En el caso de una transexual que lleva a cabo un embarazo después de la interrupción de las hormonas, no olvidemos que es su parte femenina la que quedó embarazada y que puede continuar con el embarazo. Un hombre no puede permanecer “embarazada” y es una diferencia sustancial, material y corporal. Ningún esencialismo, si es que materialismo, el asunto de la carne.

Por un lado tenemos el sistema que necesita cuerpos materiales y por el otro lado dispositivos de poder y resignificación que borran esos mismos cuerpos. Significativo que la tendencia del sistema es la misma tendencia de derivas deconstruccionistas y queer.

En Italia, la administración de la droga basada en la triptorelina para bloquear la actividad hormonal de los menores ha sido autorizada recientemente. Una medicalización, experimentación en niños y niños llevada a cabo como una demanda de libertad del movimiento transgénero, queer y algunas áreas del feminismo. Para la libre elección del niño, escuchamos, pero el bloqueo de la pubertad no favorece la elección del niño, somos nosotros quienes hacemos una elección y somos muy precisos.

¿No hay riesgo de que este enfoque reconfirme y refuerce los mismos estereotipos de género que deberían desglosarse? Una chica que no encaja en las características y comportamientos socialmente aceptados que deberían tener su género, entonces eso no es lo que nuestro imaginario nos llama a la feminidad, sino que juega con juegos que no encajan en aquellos etiquetados como niñas, o que muestra interés en otras chicas, es visto como un hombre y no como un niño que no es parte del estereotipo.

Son un sentimiento, un comportamiento, una tensión que hay que atrapar. Estos deben ser liberados, no implementando una medicalización en las niñas, sino socavando a la sociedad que etiqueta como “no en la norma”, en relación con ese género socialmente construido, este sentimiento, comportamiento, tensión. No deberíamos eliminar cuerpos para liberarnos de los géneros, pero deberíamos liberar cuerpos de los géneros.

Neil Harbisson, un invitado en la conferencia de la Universidad de Singularity en Rho en septiembre pasado, es un artesano que se hizo famoso por haber implantado una antena en el cráneo. Afectado por una rara enfermedad que no le permite ver los colores, gracias a la antena puede “sentir” a través de las vibraciones. Ella es la primera cyborg y fundó la Fundación Cyborg para ayudar a los humanos a convertirse en ciborgs. La definición de humano está cerca de él y, sintiéndose cerca de otras especies, se define como trans-especie al conectarse al movimiento transgénero.

No veremos las antenas de verificación en el cráneo / de Isa / e, pero en tiempos de alta tecnología, donde las gafas virtuales ya son utilizados por algunos grupos de bienestar animal para hacernos sentir el sufrimiento de los animales en las granjas, no es de extrañar que una prótesis tecnológicas considerado como un medio para sentirse cerca y relacionarse con otros animales y el mundo natural.

Todo esto es parte de ese proceso de metamorfosis de la percepción del cuerpo y de la modificación de todos los cuerpos: cuerpos postorgánicos, implementados, artificializados, genéticamente modificados.
En el blog de Martine Rothblatt, De transgénero a transhumano, leemos:

“Garantizar el uso ético de la biotecnología será una gran preocupación para los transhumanistas, así como para los defensores de la libertad de género”.

Y aquí las biotecnologías se vuelven éticas …

1. Günther Anders, De la incompatibilidad entre la energía nuclear y la violencia, ediciones S
2. Byung-Chul Han, The Transparency Society, p. 15, ed. Knight Bus

Silvia Guerini

Fuente: Resistenze al nanomondo