[Analisis] El cuerpo de género en el espejo de las nuevas tecnologías – Game Over

fuente: Game over- Resistenze al nanomondo

1. INTRODUCCIÓN
   Alguien dijo una vez que todas las historias de la humanidad pueden escribirse como una sola y con un solo tema: el cuerpo humano. El cuerpo vulnerable con sus necesidades, fuerzas, heridas, con la identidad respectiva y sus signos. Desde la escultura antigua hasta la biotecnología contemporánea, el cuerpo como un todo orgánico visto dentro de la sociedad, tiene delimitaciones y prohibiciones específicas, como la categorización de clase, género y raza impuesta hace siglos.Dentro de este vasto océano de teorías sobre el género, el cuerpo y la sexualidad, siguiendo la nueva ola de narración en el cuerpo de acuerdo con la teoría feminista del mundo capitalista posmoderno, estábamos particularmente interesados ​​en las posiciones de muchos movimientos feministas de la tercera ola [ 1] sobre género y su relación con el mundo de la tecnología y las nuevas máquinas. Leyendo a los precursores de esta ola, el «Manifiesto Cyborg» de Donna Harraway, escrito en 1983, sobre el cual tuvimos una pequeña discusión de evento en abril pasado sobre el tema del ciberfeminismo, el tecno-feminismo y su significado en ‘hoy. La discusión se movió en torno a la postura de Haraway sobre la naturaleza liberadora de la tecnología, es decir, una narración del cuerpo y de los problemas de las mujeres centrados en la naturaleza perecedera del cuerpo en contraste con la perfección de la máquina, así como en la esperanza de que la difusión de la tecnología y la unión entre el hombre y la máquina conduzcan a la superación del género. Al final del análisis nos centramos en tres puntos. El primero se refería al hecho de que los cuerpos, durante siglos acusados ​​por la religión y el patriarcado, siguen siendo subestimados con el surgimiento de la máquina y, al mismo tiempo, el sexismo sigue siendo generalizado e intensificado en tiempos de crisis. El segundo punto se refiere a la idealización y el fetichismo de cualquier herramienta tecnológica nueva que esté vinculada a la expectativa de que esto nos permitirá superar o resolver problemas de naturaleza principalmente relacional.

   En la discusión que siguió, la distancia y la incapacidad para asimilar o comprender las posiciones de los Haraway fueron generalizadas y el fuerte contraste con la realidad fue claro. En el nuevo paradigma tecnológico es indudable que el aumento en el uso de máquinas ha facilitado a las mujeres en varios aspectos y el ciberespacio ha abierto un nuevo campo de comunicación, negaciones y reclamos. Esta nueva tendencia hace del mundo de la tecnología un reino glorificado e idealizado. Un reino tan cercano (desde la perspectiva de accesibilidad para las sociedades occidentales) y al mismo tiempo tan alejado del mundo material.

   De todas las verdades basadas en la experiencia que hemos escuchado y leído, desde las narrativas históricas radicales sobre el cuerpo, hasta la mirada fugaz del mundo no virtual, el único punto concreto al que llegamos en la conversación fue que nuestros cuerpos, hoy como ayer y mañana, representan la línea roja y estamos llamados a defenderlos apoyándolos constantemente en contra de la barbarie del mundo capitalista y de la devaluación diaria y multifacética que vivimos. Este pensamiento nos ha guiado en la organización de este evento, tratando de analizar las formas contemporáneas de devaluación de nuestros cuerpos y encontrar dónde existen puntos de intersección entre la realidad y la teoría. Algunas de estas sugerencias serán obvias para algunos, bases de las cuales él ya es consciente o quizás ya las haya superado. Sin embargo,

2. EL CUERPO DE GÉNERO
   La teoría del cuerpo de género se introduce en la era posmoderna principalmente por el movimiento feminista. Ya desde la época de Simone de Beauvoir, con su libro «El segundo sexo» (1949) [2] y la famosa frase, «la mujer no nace, ella se convierte», se crean las primeras grietas y dudas con respecto a la visión predominante de percepción del cuerpo, una ideología vinculada principalmente al cuerpo masculino blanco, definiéndolo claramente como «normal» y degradando o excluyendo todo lo que está «fuera» de él. Hasta entonces, especialmente a través de la biología del siglo XIX, la normalidad se identificaba con lo que la ciencia creía que era «natural» según las mediciones y la diversidad física estaba relacionada con la desviación social. Las teorías feministas del siglo XX, especialmente a partir de la segunda ola, cambian el debate, y, entre otras cosas, dejan en claro que la normalidad o la desviación son conceptos que se construyen en torno a muchos ejes, como la raza, el género, la clase o la discapacidad física y que de ninguna manera están definidos biológicamente. El cuerpo está entrelazado y conformado por factores sociales y políticos de poder.Al mismo tiempo, lo que se llama sexo, o las características anatómicas que se conectan con el sistema reproductivo y hormonal de cada cuerpo, se distinguen del género social y gradualmente de la sexualidad. El género social, o el conjunto de comportamientos que aprendemos a corresponder con cada cuerpo, libera el peso del cuerpo biológico que se vuelve maleable en manos de los diferentes sujetos. La identidad del hombre o la mujer no se manifiesta evidentemente por una serie de características impuestas que determinan su comportamiento y sus prácticas cotidianas. Este cambio libera así un enorme potencial para la emancipación, la autodeterminación reclamada por los cuerpos oprimidos y al mismo tiempo disminuye con muchos tonos intermedios los diferentes tonos de opresión, que dependen de la posición del sujeto en la cuadrícula y la jerarquía de las relaciones sociales. Finalmente, el género social adquiere tantas expresiones que las categorías de hombres y mujeres se deconstruyen y tienden a desaparecer en la teoría contemporánea feminista queer [3].

   Según Judith Butler, una de las principales representantes de la tercera ola feminista y de la teoría queer contemporánea, la aparente coherencia de los comportamientos que componen el género desde un punto de vista social, lo que crea la percepción de que realmente existe un núcleo biológico específico que define y caracteriza a los dos sexos, no es más que una secuencia de actuaciones continuas, una genealogía de imitaciones de ser hombre o ser mujer, que tienen que ver con la forma en que somos educados socialmente. Este proceso de imitación del género social, junto con las prácticas que lo acompañan, excepto por el hecho de que crea claramente los límites de comportamiento de cada género, también hace algo más: re-modela las características biológicas / anatómicas del propio cuerpo biológico. El cuerpo, en la teoría feminista contemporánea, deja de ser un lugar sólido y material, pero se transforma en un lugar fluido de contingencia. Un material que puede ser redefinido por todos, sin estar limitado por las características sociales y anatómicas ya existentes. La sustancia física del cuerpo parece desmaterializarse, desencarnarse y desaparecer dentro de sus múltiples representaciones [4].

3. UN CORTO PERO NECESARIO MIRAR ATRÁS
   Aquí abrimos un paréntesis. Las teorías feministas contemporáneas y el constructivismo social [5] son ​​parte de la tendencia posmoderna que ha intentado deconstruir lo que se llamó la teoría cartesiana del cuerpo. Y esta oposición, como todas las demás, tiene su propia historia. Dado que la religión dio las riendas de la ocupación del cuerpo humano a la ciencia, Descartes sentó las bases para la percepción mecanicista del cuerpo y su separación de la mente, ya que el cuerpo se ha «civilizado» y sus funciones son probado y categorizado, ha pasado mucha agua por debajo del puente de internalización de las ideologías dominantes sobre «cómo estamos hechos».
   Pero no vayamos demasiado lejos. En la era de la revolución industrial, la biología del siglo XIX, continuando con la tradición del pensamiento cartesiano, consolidó la biologización absoluta del cuerpo, el llamado enfoque naturalista. Las desigualdades sociales y el acceso a la riqueza, los derechos legales y políticos se consideran objetivos y fijos en función de las características biológicas del cuerpo y de ninguna manera se consideran como resultado de la posición social de todos. Es la época en la que el cuerpo está sujeto a mediciones continuas con el objetivo de definir científicamente lo que es normal o desviado y, por lo tanto, la posición clara de cada sujeto en la jerarquía de la sociedad industrial. La medicina establece bases sólidas «objetivas» para recrear la desigualdad y la jerarquía social, esta vez con la excusa de la ciencia y no de la religión. Por ejemplo, las pruebas de las luminarias de la metodología médica se basan en las mediciones craneales en hombres y mujeres, o en blancos y negros, con el objetivo de apoyar la inferioridad de los segundos en función del tamaño o el esquema craneal y, por lo tanto, del cerebro. A partir de estas investigaciones, los cráneos de los cerebros femeninos se han visto como más pequeños y esto estaría relacionado con la pasividad y la falta de experiencias activas. Se ha intentado probar clínicamente formas de subdesarrollo de la mujer en comparación con la del hombre blanco civilizado. La menstruación se consideró contraproducente ya que la agresividad de las mujeres durante el período menstrual sería el resultado del hecho de que no pueden seguir su papel, ese es el papel reproductivo. La educación y el trabajo espiritual son responsables de la disminución de la capacidad reproductiva femenina y, en consecuencia, de todos sus problemas ginecológicos; Por esta razón, estas enseñanzas deben ser impartidas con moderación o para nada. En pocas palabras, los hombres trabajarán y participarán en la vida social y las mujeres serán madres y amas de casa, ya que nacieron para esto.La medición y comparación de características anatómicas, de acuerdo con los estándares mecánicos de la era industrial, ha intensificado su creciente segmentación en componentes individuales, categorización y su objetivación. El cuerpo se cerró y se controló estrictamente y esto involucró todas las partes que podían clasificarse. Todo el cuerpo estaba completamente desintegrado, disuelto, pero al mismo tiempo también era necesario crear grandes categorías de normalidad, que involucraran a la ciencia occidental, en primer lugar a la medicina. Este enfoque naturalista del cuerpo se ha reforzado principalmente con la teoría darwinista de
   selección natural, a mediados del siglo XIX, y con teorías de sociólogos y biólogos sobre genes. La eugenesia, junto con otras teorías modernas y la aplicación de la genética, se basan en este concepto y su origen cartesiano.

   Para contrarrestar este modelo de hombre, se han desarrollado teorías posmodernas, con la corriente principal del constructivismo social que, como las teorías feministas, ha colocado al cuerpo dentro del contexto social. Por lo tanto, el cuerpo social, como el género, se ha convertido en campos bajo la configuración de la cultura prevaleciente y sus instituciones. Un papel clave en esta visión, principalmente a fines del siglo XX, fue el desarrollo de nuevas tecnologías en relación con la medicina y la biología, que de repente trajo grandes posibilidades para modificar las características anatómicas. Y así, el cuerpo cartesiano se ha vuelto actual nuevamente, como una máquina que puede y debe modificarse y mejorarse en función del deseo. Una adquisición imperfecta, un plan de trabajo.

4. CAMBIOS Y CAMBIOS
   Volviendo a lo que se ha dicho con respecto a las teorías feministas contemporáneas, podemos notar una contradicción. Dijimos que la relativización y la deconstrucción del sexo desestabilizan conscientemente el modelo cartesiano, principalmente con los movimientos de los años 70, haciendo la pregunta sobre el cuerpo y el género, argumentando que se definen por sexo, clase, raza y no están biológicamente predeterminados por genes. Este pensamiento, en el momento en que se expresó, contenía una guerra completa contra el establecimiento científico del siglo XIX, que como dijimos antes, apoyó la biologización del cuerpo y el sexo, junto con los comportamientos sociales asociados con este último. .Con la transición a la edad plena de consumo, desde los años 80 en adelante, o más bien hasta hoy, la dinámica que se había abierto con este cambio de visión, fue adoptada y recuperada del mercado. Y el cuerpo mismo, entendido como fluido, se vuelve reconfigurable y modificable, abriéndose a ellos.
   dinámica y ser capturado. Preso del cambio constante, preso del propio deseo de autodeterminación. La tecnología parece ser capaz de ofrecer todas estas fascinantes opciones de modificación, elecciones personales de intervención en el cuerpo biológico y social. Nos parece absolutamente normal esta fluidez continua, esta imposición de nuestra voluntad (mantenemos una reserva sobre «la nuestra»), pero esto no hubiera sido posible si la teoría de que el cuerpo está realmente separado de la mente no hubiera madurado dentro de nosotros, si de hecho El cuerpo es una máquina en la que podemos intervenir a través de la ciencia. El cyborg de Donna Haraway se asemeja a la máquina hombre cartesiana, iluminada con satisfacción por la tecnología contemporánea. El cuerpo contemporáneo es como una superficie de trabajo, Es un cuerpo que permanece fragmentado sin ser recompuesto en una normalidad sólida, ya que la normalidad contemporánea parece ser el flujo mismo. Y los dipolos del pasado, que intentamos superar, vuelven a la vanguardia a través del caballo de Troya de la ciencia occidental y su tecnología cautivadora que produce.

   Una vez más el hombre produce y después de medir con sus nuevos instrumentos. Pero con una diferencia esencial: la tecnología moderna y sus herramientas han conquistado piezas tan grandes de la vida pública y privada que parecen estar en todas partes y en ninguna parte. Parecen invisibles y al mismo tiempo se reflejan constantemente en nuestro entorno, como si fueran preexistentes, como una nueva versión de lo que se considera natural. Lo que define más o menos todo, lo que se encuentra en nuestras vidas, en las prácticas más simples o personales, parece evidente al final.

   Ciertamente, la tecnología y la ciencia que la produce no son sistemas abstractos, ni «ficticios». Existe en las reglas, existe materialmente y de manera definida. Sus aplicaciones pueden regirse por un pluralismo superficial, una característica necesaria para difundirse en una sociedad espectacular, pero las construcciones humanas como las conocemos tienen principios fundamentales, tienen dibujos de ensamblaje e instrucciones de uso. El nuevo paradigma tecnológico es el que configura la nueva normalidad, en la que nuestros cuerpos se adaptan y esta es una realidad que tiene fuertes vínculos con el pasado del dominio que a menudo pensamos que hemos superado fácilmente.
   A continuación trataremos de identificar las características principales de esta normalidad, que constituyen las ideologías dominantes contemporáneas en el cuerpo y delimitan el campo de la forma contemporánea de opresión.

   5. EL ESPEJO
   Antes de decir algo sobre la normalidad que estamos tratando de describir, necesitamos aclarar algo fundamental. En una sociedad con un sexismo penetrante y a través de una ciencia históricamente al servicio del poder, la tecnología producida no puede ser ni es neutral. Por lo tanto, creemos que, entre otras cosas, la determinación del sexo, con sus características, es ciertamente más agresiva que los cuerpos no blancos y no masculinos. Es suficiente mirar una vez más la razón médica que se produce con respecto a los cuerpos femeninos, junto con las prácticas que lo acompañan, para comprender la visión masculina que está profundamente arraigada en el núcleo de la ciencia occidental [6].

   5.1 PRODUCTIVIDAD, VELOCIDAD, ACTUALIZACIÓN
   Entre los elementos clave de las nuevas tecnologías se encuentra el aumento de la productividad y la tasa de intensidad que ha logrado penetrar tanto en el trabajo como en la vida cotidiana. Las máquinas pueden estar en una situación de funcionamiento ininterrumpido, mostrando un alto grado de complejidad. Desde las máquinas pesadas de chapa, vapores y engranajes, hemos pasado a versiones más restringidas, pero al final todavía son accesibles para poder modificarlas, y hemos llegado a máquinas complejas, cuyos interiores y procesos siguen siendo desconocidos e inalcanzables para el usuario promedio y comprensible solo para especialistas. La posibilidad de la actualización constante de cada parte, desde el hardware hasta el software que la acompaña, es un proceso evidente.

   Podemos ver fácilmente cómo los cuerpos siguen este patrón. Desde los años 80 en adelante, con el rápido desarrollo de la ciencia médica, la biología y las tecnologías que los rodean, el cuerpo continúa perdiendo todos los elementos de su totalidad y se concibe cada vez más como una máquina moderna, destrozada en partes que Las tecnologías modernas pueden controlar, anatomizar, reutilizar o reparar individualmente. Incluso en nuestro vocabulario, mientras hablamos de nosotros mismos, las expresiones que se refieren a las máquinas que utilizamos han prevalecido. Mi cerebro no ordena, «reinicié», «necesitas una actualización», «mi disco duro se ha llenado» y muchas otras, todas estas oraciones demuestran la percepción que tienes en sí está conectado con la estructura de las herramientas que se usan a diario.

   Además, el individuo se siente responsable de cómo se compone cada parte individual, ya que puede mejorarlas y esto es lo que se le ha ordenado hacer. De esta manera, incluso si el cuerpo aparentemente está libre de su antigua demonización sobre el alma pura, vemos exactamente una nueva forma de control social a través de esta segmentación. Los cuerpos deben ser perfectos y uniformes, internalizando los modelos más intensos, como el de un modelo perfecto o un súper atleta. Cualquiera que se escape de todo esto estará indicado, enfocado socialmente y con un poco de imaginación, podemos llegar a decir que sus funciones físicas se definen como anormales. La actualización continua de la funcionalidad y la apariencia se convierte en una preocupación diaria. Intervenciones médicas, Los métodos químicos para mantener una productividad constante en el trabajo y los controles continuos son ahora rutinarios. Los cuerpos están dopados para continuar esta producción interminable, para su operación incesante. En una sociedad con características sexistas amplias y generalizadas, esta segmentación de los cuerpos, su mecanización, no podría haber tenido un impacto diferente si no fuera por una imposición adicional en el cuerpo de la mujer y en los cuerpos con una sexualidad diferente a la masculina.

   Esto es evidente si observamos las formas en que la medicalización y el bienestar se han convertido en partes integrales de la vida diaria. Cada persona debe ser responsable de su propia apariencia y salud, para ser más controlable, compatible con contextos sociales y productivos. En este contexto, hay varias ramas de la medicina, que son pura o principalmente femeninas, como la ginecología. Aunque las enfermedades venéreas no están limitadas por el sexo, las mujeres se ven obligadas a someterse a controles frecuentes, un control que comienza desde el comienzo de su vida sexual y nunca termina. Con respecto a estos problemas, las mujeres se dejan a las recomendaciones de especialistas y, al mismo tiempo, se crea una tremenda falta de conciencia sobre lo que podría suceder dentro de sus cuerpos, Una voz que tiene el único propósito de generar pánico con la consiguiente suposición de lo que se considera científicamente correcto y normal. Además, varias industrias farmacéuticas de consumo se han desarrollado en torno a la medicina, como, por ejemplo, los ginecólogos han recetado píldoras anticonceptivas para niñas muy jóvenes por todas las razones posibles. Mientras que en los años 70 la píldora anticonceptiva se consideraba una victoria del movimiento feminista y la forma de determinación del cuerpo por parte de las propias mujeres, en la nueva normalidad intensiva de la máquina, la píldora se ha convertido en una herramienta médica para regular el embarazo, las hormonas y para mantener el cuerpo femenino en productividad de costos [7].

   5.2 CONSUMO, DESEO, FETICISMO
   La segunda característica que veremos es la relación entre el deseo y el consumo, con la fetichización de las nuevas máquinas y su representación en los cuerpos humanos. Las nuevas máquinas como mercancía se han convertido en una parte integral de la vida, desde el lugar de trabajo hasta la comunicación de todo lo que nos rodea. El deseo es la moneda de este mercado. Es lo que oprime los cuerpos, el deseo incriminado y al mismo tiempo glorificado que debe ser constantemente satisfecho. Las nuevas máquinas hacen este trabajo, participan en el ciclo infinito de producción y en la realización de nuevos deseos, que son inextricables desde la construcción de la identidad de cada individuo, es por eso que tienen un gran impacto tanto en el nivel material como emocional. Por eso estoy en la situación del ideal, así como en la contradicción de lo temporal. Siempre nuevos deseos, constantemente consumidos y listos para ser reemplazados, al principio deseables e inmediatamente después de obsoletos.

   El diseño y los modelos de operación de estas máquinas están dando forma inevitable a su estética dominante. Una estética de lo perfecto, lo no perecedero, la estandarización y esterilización, lo simple y lo suave, la eterna juventud. Como escribe Haraway: “¡Cuán puras y ligeras son las nuevas máquinas! Sus ingenieros son místicos del sol que median para una nueva revolución científica relacionada con el sueño nocturno de la sociedad postindustrial ”. La estética de la pureza de la máquina es perfectamente compatible con su corta duración. Las interfaces que crean son correspondientes, estandarizadas o elegantes y seguramente tienen una funcionalidad oculta bajo una superficie despojada, para una intervención humana mínima y una automatización máxima.

   Los cuerpos entran en el proceso de adaptación a nuevas interfaces de acuerdo con esta estética. Nadie puede imaginar a una anciana en un pueblo acariciando su Iphone sin reírse de esta imagen. El rasgo humano parece inadecuado frente a la perfección de los nuevos materiales «inteligentes» y sus superficies lisas. Cuanto más sofisticado sea el dispositivo, más modernizado debe ser el usuario. El ejercicio continuo y las dietas para que cada individuo sea perfecto, junto con la inversión en ropa y cosméticos, especialmente para las mujeres, para ser modernos y compatibles con estos modelos. No olvidemos que en la sociedad moderna las mujeres nunca han dejado de ser el objeto del espectáculo; siempre debe ser impecable, hermoso y atractivo para el ojo humano, que puede estar influenciada por la industria de consumo con respecto a la apariencia, pero que, sin embargo, sigue siendo el sujeto activo. La cirugía plástica y los tratamientos de belleza pertenecen a prácticas de género definidas que contribuyen a la expansión de la desigualdad. Como mujer, debes estar lista para reconstruir cada parte de tu cuerpo, para que sea perfecto: el seno perfecto, el trasero perfecto, la nariz perfecta, etc. No es casualidad que la mayoría de las cirugías plásticas estén amamantando. Como mujer, debes estar lista para reconstruir cada parte de tu cuerpo, para que sea perfecto: el seno perfecto, el trasero perfecto, la nariz perfecta, etc. No es casualidad que la mayoría de las cirugías plásticas estén amamantando. Como mujer, debes estar lista para reconstruir cada parte de tu cuerpo, para que sea perfecto: el seno perfecto, el trasero perfecto, la nariz perfecta, etc. No es casualidad que la mayoría de las cirugías plásticas estén amamantando.

   Obviamente todo esto porque es un deber ser joven. El cuerpo envejecido es un problema, parece una rotura en la delicada pantalla LCD, como la superficie deshilachada del portátil. Los signos del envejecimiento y el usuario, crean aversión y miedo, el miedo al desplazamiento, a su reemplazo por lo nuevo. Cualquier mujer que tenga la oportunidad económica de las primeras arrugas recurre al botox y al estiramiento facial, tratando de elevar el nivel de su capital corporal. Las caras y cuerpos plásticos impecables se ven como naturales, mientras que los cuerpos naturales con sus elecciones, sus placeres y dificultades están fuera de lo común y no son socialmente compatibles.

   5.3 INTERNET, REPRESENTACIÓN, MUNDOS EN CONEXIÓN
   Como última característica, estábamos interesados ​​en Internet, las redes sociales y los problemas de digitalización. Las nuevas máquinas están conectadas a un mundo paralelo y aparentemente tangible y la conexión del individuo con su propio mundo real se lleva a cabo a través de la digitalización. La persona que está permanentemente inscrita en esta realidad paralela tiene la ilusión de estar exenta de su cuerpo físico. Se concede, por primera vez con tanta facilidad, la posibilidad de tener varias personalidades o incluso configurar la personalidad elegida. Las redes sociales crean la impresión equivocada de la posibilidad de abandonar el cuerpo y sus características físicas. Por sexo, peso, edad, apariencia física y por la miseria de la vida cotidiana. Incluso si en la vida y el tiempo reales el individuo no logra alcanzar la perfección como se describió anteriormente, es suficiente pensar que existe la solución práctica de una realidad que puede reconstruirse una y otra vez. Y fácilmente la persona olvidada que escribe, ve, acepta y expresa comentarios, experimenta con sus dedos reales, sus ojos reales, sus verdaderos sentimientos, su propio cuerpo material. Desde que usa internet, la persona lo vive como si estuviera dentro de él con cuerpo y alma, como si realmente estuviera dentro de él. Y a medida que se desarrollan las tecnologías de simulación, este sentimiento se vuelve más intenso. Una vez más, vemos la separación entre el espíritu, que retoma su valor metafísico y el cuerpo, que está equivocado, es imperfecto y permanece prisionero del mundo material. solo piense que existe la solución práctica de una realidad que puede reconstruirse una y otra vez. Y fácilmente la persona olvidada que escribe, ve, acepta y expresa comentarios, experimenta con sus dedos reales, sus ojos reales, sus verdaderos sentimientos, su propio cuerpo material. Desde que usa internet, la persona lo vive como si estuviera dentro de él con cuerpo y alma, como si realmente estuviera dentro de él. Y a medida que se desarrollan las tecnologías de simulación, este sentimiento se vuelve más intenso. Una vez más, vemos la separación entre el espíritu, que retoma su valor metafísico y el cuerpo, que está equivocado, es imperfecto y permanece prisionero del mundo material. solo piense que existe la solución práctica de una realidad que puede reconstruirse una y otra vez. Y fácilmente la persona olvidada que escribe, ve, acepta y expresa comentarios, experimenta con sus dedos reales, sus ojos reales, sus verdaderos sentimientos, su propio cuerpo material. Desde que usa internet, la persona lo vive como si estuviera dentro de él con cuerpo y alma, como si realmente estuviera dentro de él. Y a medida que se desarrollan las tecnologías de simulación, este sentimiento se vuelve más intenso. Una vez más, vemos la separación entre el espíritu, que retoma su valor metafísico y el cuerpo, que está equivocado, es imperfecto y permanece prisionero del mundo material. sus ojos reales, sus sentimientos reales, su propio cuerpo material. Desde que usa internet, la persona lo vive como si estuviera dentro de él con cuerpo y alma, como si realmente estuviera dentro de él. Y a medida que se desarrollan las tecnologías de simulación, este sentimiento se vuelve más intenso. Una vez más, vemos la separación entre el espíritu, que retoma su valor metafísico y el cuerpo, que está equivocado, es imperfecto y permanece prisionero del mundo material. sus ojos reales, sus sentimientos reales, su propio cuerpo material. Desde que usa internet, la persona lo vive como si estuviera dentro de él con cuerpo y alma, como si realmente estuviera dentro de él. Y a medida que se desarrollan las tecnologías de simulación, este sentimiento se vuelve más intenso. Una vez más, vemos la separación entre el espíritu, que retoma su valor metafísico y el cuerpo, que está equivocado, es imperfecto y permanece prisionero del mundo material.

   Los límites entre lo privado y lo público son cada vez más delgados. Las máquinas constantemente conectadas y los cuerpos constantemente conectados están perforados, están constantemente expuestos. La información está ahí para ser compartida y el yo digital está ahí para interactuar. El significado de silencio o ausencia no existe. Las mujeres son los objetos más importantes en exhibición, como ya hemos dicho, están en una posición difícil en Internet, un campo en el que el valor se produce principalmente por la apariencia. En primer lugar porque las mujeres son constantemente llamadas a aparecer y representar su disponibilidad y disposición para socializar. Están casi obligados a publicar cómo pasaron la noche anterior o qué hacen en todo momento y también cómo se sienten, siempre representados por el emoticón respectivo. Los perfiles personales están cargados de fotografías, las «exitosas», en lugares increíbles de diversión, tomadas desde el ángulo correcto para parecer más femeninas, para conformarse con la modelo de belleza femenina. Y si algo sale mal, siempre hay Photoshop, que se ha convertido en una herramienta popular.

   Como informamos en el párrafo anterior, a principios de los años 90, el mundo de Internet era considerado de facto liberador y amigable con el movimiento feminista, todavía en su infancia. Las ciberfeministas han apoyado con entusiasmo la razón del anonimato y la invisibilidad del género o la raza, lo que significa que Internet es una herramienta para superar la propagación del sexismo y los problemas que enfrenta una mujer a diario. No podemos dudar de que esta libertad de selección de personalidad tanto en las redes sociales como en los videojuegos ha permitido que muchos experimenten con estándares queer o femeninos, además de dar el potencial de crear espacios seguros de expresión e intercambio de opiniones. Sin embargo, no podría preverse que los modelos dominantes no sean los de las mujeres, por así decirlo, real, con sus imperfecciones, tanto como el prototipo de estilo Lara Croft y el sexy cyborg ya que, como dijimos, los modelos que existen en las sociedades están representados en los videojuegos y en el mundo digital en general; igualmente, no podríamos prever el hecho de que el anonimato también funciona al revés, recordando lo que les sucedió a las mujeres que intentaron hacer la pregunta en una época distante. En 2011-2012, la feminista canadiense Annita Sarkeesian y la desarrolladora de videojuegos Zoe Quinn, con la publicación de algunos videos y la creación de un juego, plantearon la cuestión del sexismo en los videojuegos, como resultado de recibir ataques a través de Internet, contra su vida real y digital. Sus teléfonos y direcciones circulaban en la web, sus perfiles fueron pirateados, sus videos personales robados, seguidos de amenazas de violencia física, violación y amenazas de muerte. Por lo tanto, de alguna manera, de manera tan abrupta y cruda, se ha dejado claro cuál debe ser la posición de las mujeres dentro de Internet y cuál es el modelo virtual, y no solo eso, que dominará.

   5.4 RESUMEN
   Esta es la nueva realidad normal que se está creando. Cuerpos mecanizados, dopados, dopados y fragmentados. Cuerpos que aspiran a alcanzar las tasas de producción de la máquina, agotados por el esfuerzo y al mismo tiempo angustiados por mantenerse jóvenes. Incriminan e idealizan sus deseos, se autocontrolan, temen vivir los altibajos de la vida porque han aprendido a mantener estables sus mediciones. Estado de ánimo estable, resultados de prueba estables, sociabilidad estable, eficiencia estable. Satisfacen lo imposible de estos objetivos a través de mundos paralelos y digitales donde pueden aparecer como quieran, donde quieran y con lo que les parezca correcto, en un mundo donde nadie envejece y nadie muere.

   Esta es la nueva normalidad en la que una gran parte aún permanece sin explorar, y es muy importante para nosotros reconocer esta nueva «normalidad» y entender cómo funciona, si no queremos convertirnos en más identidades para el consumo en este mundo espectacular. Si queremos proteger nuestros cuerpos, como mujeres y como trabajadoras, debemos tomar en serio su corporeidad, apreciando nuestros cuerpos y aprendiendo a protegerlos de intercesiones insidiosas e ilusiones imaginativas. Cómo esto es posible tiene tantas respuestas como batallas individuales y colectivas que tienen lugar diariamente. Y tenemos algunos primeros pensamientos en esta dirección, influenciados por nuestras experiencias como mujeres y por nuestra memoria de clase.

   6. ALGUNOS COMENTARIOS IMPORTANTES SOBRE ESTE / DIFERENTES FANTASMAS DEL PASADO
   6.1 HABLANDO DEL MARGEN
   En este mundo impecable y altamente eficiente del nuevo paradigma tecnológico, como hemos argumentado varias veces en el pasado como una asamblea, el humano con su cuerpo imperfecto y perecedero es el único productor y administrador de la memoria. Es un punto en el espacio y el tiempo que, queriendo o no, actúa como receptor y transmisor de información. La forma en que tratamos y defendemos nuestro cuerpo en el contexto del biopoder contemporáneo está determinada por lo que se llama conciencia de clase, conocimiento y conciencia situados y somatizados. Tan convincente como las teorías sobre los humanos cyborg o la lógica de la actualización / modificación continua del cuerpo humano, exactamente este pensamiento en movimiento es la principal herramienta crítica para la defensa del cuerpo y para la afirmación de las posiciones de batalla actuales. Por lo tanto, En este contexto, parece haber dos perspectivas de imposición generalizada y forzada de los organismos. Por un lado, esta nueva idea de normalidad que hemos descrito y, por otro, la acción invisible de la opresión contemporánea, que parece pertenecer al pasado como algo obsoleto.

   Hablando de relaciones de género, es imposible que alguien no perciba la idea de cómo funciona el mundo de la mercantilización, un mundo que se construye y se alimenta de las divisiones sociales y de clase. Por lo tanto, el género en sí mismo demuestra ser un instrumento de comprensión insuficiente, dado que nuestros cuerpos están sujetos diariamente a una composición de diferentes formas de opresión racial, social y religiosa. Por lo tanto, es importante para nosotros evitar cualquier narrativa de bienestar del primer mundo y reconstituir las partes fragmentadas de nuestra clase, especialmente cuando hablamos de la defensa de nuestros cuerpos.

   Hablar como mujeres desde los márgenes de la cultura dominante arraigada, en busca de cualquier identidad privilegiada, no solo surge como una experiencia de vida, sino que al mismo tiempo incluye un campo elegido, no por razones de suavidad o victimización, sino por razones de conciencia del nuestra clase Comprender a quienes viven nuestras propias presiones tanto en la familia como en la escuela, en el trabajo, en la calle nos hace ver incluso más allá del momento y por el ego, y nos hace mirarnos a «nosotros», en esta realidad aparentemente engañosa de lo nuevo. tecnologías que imaginan el mundo a dos velocidades.

   6.2 LA LUCHA POR LA IGUALDAD EN LA EXPLOTACIÓN
   Comenzamos la discusión actual por el hecho de que el uso e integración de nuevas herramientas por parte de las mujeres, como afirman los representantes teóricos del feminismo, no logró la liberación y el logro de la igualdad, por el contrario, fueron y siguen siendo lejos del mundo material y de nuestros propios cuerpos, como dicen Silvia Federici y George Caffentzis en su descripción de la utopía capitalista: «un mundo de trabajo sin salarios, donde las horas de trabajo y la opresión representan una recompensa para ellos mismos». Ciertamente, mientras hablemos desde una posición privilegiada, es fácil no darse cuenta de esta desintegración del cuerpo, del pasado y de las características de la clase, que solo sirve para una modernización de la clase trabajadora que se ofrece continuamente para su explotación. Y esta condición esconde mucha más intensidad y violencia de lo que se puede entender a través de los saltos lógicos y las discontinuidades de las fantasías tecnofílicas. En pocas palabras, las oportunidades de igualdad a través de la familiaridad con los nuevos medios tecnológicos a menudo terminan siendo solo derechos desiguales en un mundo de desigualdad de clase.

   6.3 LA PARTE DE LA DEVALUACIÓN FEMENINA EN EL NUEVO PARADIGMA TECNOLÓGICO
   Desde las máquinas de guerra hasta las cámaras térmicas instaladas en las fronteras y las redes sociales, las nuevas tecnologías nunca serán neutrales sino siempre definidas por clase y género. Tanto el posfordismo como la tecnología de la información, así como las transformaciones en las relaciones de género, no conducen a una separación de la relación trabajo-capital, sino a una extensión y la producción de derivados de las relaciones de clase que se basan en la devaluación sistemática del proletariado.
   De mil maneras, nuestros cuerpos en el nuevo paradigma tecnológico están en la línea de fuego.
   Las nuevas máquinas al servicio de los bienes son el modelo de productividad, perfección y funcionalidad y todos los que tienen acceso a estas herramientas se han convertido en la nueva necesidad de capital, que se impone no solo en el proceso de adaptación de los sujetos a las máquinas, o al obediencia, pero también para asegurar que sean amados.

   «La guerra contra la fábrica de memoria escrita y audiovisual, contra las relaciones sociales de reproducción y circulación, por otro tipo de memoria, es un proceso extremadamente decisivo».

   Renato Curcio escribió en 80. Parte de esta guerra por la defensa de este «otro recuerdo» del proletariado hasta la fecha es, en pocas palabras, la gestión crítica y los dialectos de las nuevas herramientas tecnológicas. El modelo de mujer cyborg, tanto con la fantástica descripción del Haraway como con las características de las que hablamos en el texto, crea una nueva visión del mundo que ha llegado a rechazar estas dolorosas tensiones e imperfecciones del mundo material. Esta es la barbarie contemporánea, con sus múltiples caras y diferentes facetas, orientada hacia la visión de un futuro tecnológico / cultural al que nos enfrentamos.

   6.4 LOS INVISIBLES DE ESTA EMPRESA
   Por otro lado, el sexismo y la violencia de género continúan existiendo en todo el mundo material en su forma típica. De ninguna manera podemos hablar sobre el nuevo paradigma de coerción social, de clase y de género, sin insertar aquellas partes de nuestra clase que continúan siendo subestimadas con la misma intensidad y dureza, porque hasta donde creemos el sexismo, y el objetivación que hace que el cuerpo femenino esté algo desactualizado, tanto esta subestimación seguirá siendo invisible y productiva para los jefes; porque el progreso de la tecnología en nuestros cuerpos, como se describe, se refiere a un salto tecnológico, que coincide con un cierto rigor de la vida, que descansa sobre los hombros de algunos «otros» trabajadores que tienen carne, huesos y memoria, tan bien grabado en ellos que no les permite desintegrar su cuerpo y su historia. Este recuerdo significa saber lo que significa la opresión en cualquier aspecto de la vida cotidiana; enfrentar comentarios misóginos en la calle, poder verse hermosa y vestirse de manera femenina, pero no ser «provocativa», ser productiva en el trabajo como un robot pero siempre disponible sexualmente, por tener que servir con una sonrisa que esconde el asco, para evitar ser amigable con los asquerosos comentarios y miradas masculinas. Al estar desempleado por embarazo o por preferencias sexuales, al ver, por trabajo, las extremidades, la cara y la forma del cuerpo cambian con el tiempo. Al odiar tu cuerpo porque lo miras con la mirada de los demás, como un espectáculo, un objeto,

   Cuando hablamos del género, es importante comprender a aquellas mujeres que no tienen acceso al mundo mágico de las nuevas tecnologías, este lado deliberadamente invisible y subvalorado de la sociedad en tiempos de crisis, la disminución de la producción y la diferente organización del trabajo a nivel mundial. lo que lleva a la asunción de los roles tradicionales (esposa-madre-ama de casa) del modelo patriarcal [8].

   Las contradicciones que rodean «la reproducción de la fuerza laboral», como han definido las feministas autónomas italianas (que los marxistas ortodoxos han ignorado y aún ignoran en gran medida) continúan existiendo. Con la división del trabajo en los estados occidentales en la base, estos roles han sido asumidos en gran parte por trabajadores inmigrantes «invisibles». El cuidado de los niños y los ancianos, el trabajo doméstico y la obligación de satisfacción sexual no se hicieron compartidos e iguales cuando apoyamos los movimientos de los años 60 y 70. Más bien, se han convertido en instituciones típicas de la constitución metafísica,

   6.5 POSICIONES DE BATALLA HOY
   Este es el ejemplo más material de la devaluación de clase y género actual, en combinación con el modelo impuesto de la mujer cyborg, que define la realidad del doble nivel del que hablamos en la presentación.
   Tanto en el viejo como en el nuevo paradigma, que apunta a nuestros cuerpos, sin olvidar que hablamos desde una perspectiva de clase es lo que consideramos esencialmente importante. Es el elemento vital que ha sobrevivido incluso en las sociedades patriarcales más poderosas y crea la base de la existencia, la fuerza y ​​el valor social de lo que, la definición contemporánea llamaría «red de mujeres». Un mundo de relaciones femeninas que siempre ha sido descartado como irrelevante pero también extremadamente peligroso, un mundo que ha logrado algunas de las mayores victorias en la historia de los movimientos de mujeres. Desde las mujeres de la Comuna de París, hasta el levantamiento zapatista, Dentro de la cuestión feminista, las formas de lucha y la creación de bases radicales para nuestra liberación nacieron y nacen y a menudo se afirman en clases cada vez más amplias. Estas relaciones, victorias y derrotas pasadas, la experiencia de vida y la conciencia de la devaluación de género, el desperdicio y nuestra clase son nuestras herramientas y barricadas para la lucha de defensa continua de nuestro cuerpo.

   Game Over _ για τη διάσωση της αμήχανης σκέψης
   Atenas 17 de abril de 2016, www. gameoversite.gr

Publicado en el periódico El grito de la tierra, número 7, julio de 2019

Notas:
1. La tercera ola del movimiento feminista es el conjunto de teorías y prácticas que se han desarrollado en torno al feminismo y, en general, el tema de género, que se desarrolló principalmente desde principios de los años noventa en adelante. Esta tercera ola continúa discutiendo muchos de los temas de la segunda ola, como la igualdad de las mujeres con los hombres en el mundo del trabajo, o el tema de la pornografía y las trabajadoras sexuales junto con el tema del abuso sexual, y también la cuestión de reproducción (anticoncepción, aborto); pero lo que lo distingue de la segunda ola es la proliferación de nuevos conceptos con respecto al sexo, centrados en la teoría queer, y la incorporación de los cambios propuestos por la tecnología y las nuevas máquinas.
2. El libro de Simone de Beauvoir «El segundo sexo» (1949), fue escrito al borde de la primera ola feminista, colocando el tema por primera vez en su época. Mientras que la primera ola de feminismo, en la cual el objetivo principal era la «emancipación», enfocándose más en el derecho al voto y más generalmente en los derechos políticos de las mujeres, el libro «El segundo sexo» aborda el tema del sexo socialmente y biológicamente definido, en la práctica si las diversas actitudes y posiciones de los dos géneros, dentro de la jerarquía social, son algo definido por nuestro nacimiento, o si es algo que se aprende y construye dentro de cada cultura. La fuerza de este pensamiento fue reevaluada y apreciada más tarde, en la segunda ola del feminismo, el llamado movimiento «liberador»,
3. La teoría queer nació en la tercera ola del feminismo a principios de los 90, en comparación con una serie de campos de estudio sobre mujeres y mujeres, es decir, basada y evolucionando desde la «victoria institucionalizada» para la participación de las mujeres en el trabajo y educación. Esta teoría viene a incorporar una amplia gama de identidades y prácticas discrepantes con respecto al sexo biológico, el género y la orientación sexual. En la teoría queer, estos tres polos forman una red con infinitas combinaciones intermedias, eliminando sustancialmente el concepto mismo de sexo y abrazando la identidad marginal de «extraño» y «extraño», que no encajaba fácilmente en las categorizaciones feministas del pasado.
4. Sin embargo, tal lectura del cuerpo, como la teoría de la performatividad, no pretendía deconstruir el cuerpo, sino más bien construir una línea crítica hacia la heterosexualidad sobre la cual el feminismo se había movido hasta ahora. En particular, en una entrevista, dice Butler, sobre el primer y muy popular libro «Gender Truble», en el que se basa la teoría queer: «Una de las interpretaciones hechas sobre el problema de género fue: no hay sexo biológico, solo hay género y el segundo es performativo. Luego, la gente continúa pensando que si el género es performativo, debe ser libre de una manera radical. Ahora está claro para muchos que la materialidad del cuerpo se ha convertido en objeto de ignorancia, rechazo y abandono, incluso repudio. (También hay una lectura sintomática de esto como somatofobia. Es interesante «patologizar» el texto de alguien). Lo que nos pareció importante en la redacción de Cuerpos es que la cuestión era volver a la cuestión del sexo biológico y el problema de la materialidad y preguntarnos cómo se puede interpretar el sexo como una norma «.
5. El constructivismo social se refiere a un conjunto de teorías que se desarrollaron principalmente en las últimas décadas del siglo XX y que se han planteado como críticas al carácter indiscutible, hasta ese momento, del conocimiento empírico, situándolo en su lugar en su contexto social, político y social. culturales.
Los representantes típicos de la tendencia son Mary Douglas, Michel Foucault, Erving Goffman.
6. El tecnofeminismo, con su portavoz principal, la socióloga Judy Wajcman, ha criticado el género social de la tecnología debido a la genealogía patriarcal de la ciencia, pero también debido al acceso reducido de las mujeres a la producción y el consumo. Aunque no estamos de acuerdo en muchos puntos con los prototipos de tecnicismo, citamos el extracto del artículo de Wajcman titulado «De las mujeres y la tecnología a la tecnología de género», que dice: «Las tecnologías tienen una imagen masculina, no solo porque están dominados por hombres, pero porque han incorporado símbolos, formas y valores masculinos. La renuencia de las mujeres a ingresar a este mundo tiene que ver con la definición de tecnología definida por género y estereotipos, como una actividad adecuada para los hombres. Al igual que con la ciencia, el lenguaje de la tecnología misma, Su simbolismo es masculino. Así que la pregunta para nosotros no es solo adquirir habilidades, porque estas habilidades están integradas en una cultura masculina que limita con una amplia gama de culturas tecnológicas «.
7. Aquí es importante referirse al problema de los embarazos artificiales e in vitro. Toda mujer sabe que en el mundo del trabajo por parte de los empleadores, el embarazo es un problema, ya que en estos nueve meses, más los días de parto y convalecencia, se vuelven terriblemente contraproducentes. Mejor no reclutar mujeres de manera preventiva para los lugares de trabajo (¿por qué puede quedar embarazada y cómo va a lidiar con el vacío que dejará?) O, si es elegida, debe someterse a una serie de comentarios despectivos y preguntas indiscretas como «¿estás casado?» y «¿planea tener hijos?» y, de ser así, el despido durante o inmediatamente después del embarazo, este fue y sigue siendo el tratamiento de las mujeres en el lugar de trabajo. Veamos nuevamente cómo se ha revertido, a favor de intensificar el trabajo, La provocadora prioridad de una parte del movimiento feminista radical de la década de 1960, que se negó a representar el papel de la máquina reproductora, queriendo mostrar cómo la tecnología de la reproducción, a través de embarazos artificiales, podría haber aligerado a la mujer de su papel y peso social. dictado por su género. Excepto por lo que parece ser traumático, la idea de una compañía en Matrix, el hecho de que los hombres puedan nacer dentro de máquinas no parece haber sido estudiado científicamente en nuestros días para superar las desigualdades entre mujeres y hombres, pero tal vez para eliminar el control. de reproducción de manos de mujeres y hacerlas trabajar continuamente, sin interrupciones no deseadas. Cómo esto se ha convertido en una mercancía que lleva al paradigma de las madres sustitutas es otro gran problema. ¿Qué tan fácil e interesante es el proceso experimental para desarrollar tales tecnologías en comparación con pagarle a la clase trabajadora empobrecida para que haga el trabajo (en este caso, el niño en cuestión)?
8. Bell Hooks, en su libro El feminismo es para todos, escribe para el período posterior a la década de 1970: «Dado que las mujeres privilegiadas obtuvieron un mayor acceso al poder económico de los hombres en su clase, las discusiones de clase feministas ya no eran comunes. En cambio, se alentó a las mujeres a ver los beneficios económicos de las mujeres ricas como un signo positivo para todas las mujeres. En realidad, estos beneficios rara vez estaban cambiando la vida de las mujeres de clase trabajadora y las mujeres pobres. Y dado que los hombres privilegiados no se convirtieron en equivalentes en el cuidado de la familia, la libertad de las mujeres de la clase privilegiada exigió la intensificación de la subyugación de las mujeres de la clase trabajadora y las mujeres pobres. En los años 90 La colaboración con la estructura social existente era el costo de la «liberación de la mujer». Finalmente, el poder de clase demostró ser mucho más importante que el feminismo. Y esta colaboración ha contribuido a la desestabilización del movimiento feminista.