[Analisis] Cruces posthumanos

«La técnica lo integra todo, evita golpes y dramas: el hombre no se adapta a este mundo del acero, la técnica le conviene». Pero también hay que señalar que, al mismo tiempo, para hacer esto, cambia la disposición de este mundo ciego para que el hombre pueda entrar en él sin lastimarse en las esquinas y sin experimentar la angustia de estar destinado a lo inhumano » 
Jacques Ellul

Hay un umbral, más allá del cual pierdes contacto con las consecuencias de tus pensamientos sobre el mundo …

Miro, hago una pausa, trato de adentrarme en las tesis de Rosi Braidotti en «La posthumana: la vida más allá del individuo, más allá de la especie, más allá de la muerte» y la metáfora del ciborg de Donna Haraway como representante de tendencias peligrosas que han encontrado espacio. En un antispecismo académico, peligrosos porque salen de este nicho y se vierten sobre los contextos y las situaciones de movimiento, y son capaces de cavar surcos profundos y darnos una forma bien definida de percibir, sentir, considerar, analizar el presente en su máxima expresión. La tecnología performativa y global, las tecnociencias, la relación con las máquinas. Si estas tentaciones toman forma, la relación con el tecno-mundo ya no puede volverse conflictiva.

El antispecismo puede significar todo y, si la tendencia será colocar lado a lado los desarrollos tecnológicos, seguramente no será el antispecismo al que podré referirme al considerarlo una contribución en la lucha de liberación. Sólo será rechazado.

Seguramente me doy cuenta de que partimos de diferentes supuestos o incluso con una comprensión de lo que son y representamos los desarrollos de las tecnociencias si en la base no hay una crítica antitecnológica fuerte que podamos verlos con entusiasmo. Si en la base no hay un rechazo total de la artificialización de la vida y un rechazo de la modificación de los organismos, en el camino se puede crear confusión y confundir una oposición a las categorías de género y una libertad con la ingeniería y el fortalecimiento del cuerpo.

«El giro posthumano se percibe como una oportunidad feliz para decidir qué y en quién podemos convertirnos, una posibilidad única para que la humanidad se reinvente a sí misma. El desempeño sobrehumano de Bolt ha expandido los límites de lo que el cuerpo humano puede lograr. Queda por verse si estos límites terminarán representando un cruce y una mezcla de obstáculos fisiológicos insuperables, un límite impuesto por la comunidad o el umbral de posibles cambios de los nuevos cuerpos por venir.

Pistorius fue el primer ser humano en correr con extremidades artificiales de carbono.

Los límites y límites de nuestros cuerpos deben convertirse en tema de discusión colectiva y toma de decisiones por parte de las instituciones políticas y la sociedad civil.

Es inquietante, pero también emocionante enfrentar diariamente con cambios vertiginosos, con la inmensidad de nuevos horizontes.

Humanos, demasiado posthumanos, todas estas extensiones y prótesis que nuestros cuerpos pueden soportar ya están aquí y permanecerán aquí. ¿Nos mantenemos al día con nuestro ser posthumano, o queremos seguir demorándonos en un marco teórico e imaginativo, suspendido y confundido con respecto al entorno real en el que vivimos? Este no es el nuevo mundo de Huxley, que es una versión disutópica de las peores pesadillas modernistas. Tampoco es el delirio transhumanista de la trascendencia de los cuerpos humanos reales. Esta es la nueva situación en la que estamos inmersos en el inmanente problema del planeta posthumano; Uno de los mundos posibles que hemos construido. Y dado que es el resultado de nuestros esfuerzos combinados y la imaginación colectiva, es simplemente el mejor de los mundos posthumanos posibles «.

Una primera lectura puede parecer pensamientos de un fanático de Silicon Valley, Ray Kurzwell, Gregory Stoch o un anuncio de IBM del mejor mundo posible, pero no, son extractos del libro «The Posthuman» de Rosi Braidotti.

Ciertamente, es más fácil criticar y resaltar los engaños de los transhumanistas, más difícil es ver qué se cruza y se mezcla con los contextos antiespecistas.

Hay una línea clara de demarcación entre nosotros y aquellos que construyen y defienden esta sociedad. Sólo hay uno para elegir qué lado tomar. Seguramente aquellos que están en las aulas académicas o en alguna investigación alternativa se aferran firmemente a esa posición y difícilmente la pondrán en peligro, ya que no pondrán en peligro su existencia pacífica.

No hemos construido este mundo colectivamente, nos lo han impuesto o, más bien, han creado las condiciones para que podamos desearlo … y no es el mundo lo que nos gustaría a todos, desde el punto de vista de quienes pueden permitirse el lujo de pensar en lo creativamente que podemos llegar a ser póstumos no tan entusiastamente. Creo que las mujeres indias que alquilan el útero, las poblaciones a las que expropian las tierras para extraer minerales raros para la última generación de iPod, los animales con los efectos cancerígenos de la propagación de las nanopartículas, no creo que para ellos sea la mejor. mundo posible … y no hay nada realmente hilarante en todo esto. Sin un marco teórico o confuso, de hecho, teniendo en cuenta las consecuencias de las tecnociencias, hay algo podrido antes de llegar a la transición posbiológica de los transhumanistas …

Descubrir que estamos dominados por la tecnología y rodeados de prótesis tecnológicas y que algunas de estas probablemente serán injertadas en nuestro cuerpo no es lo mismo que excusar este estado de cosas.

Humano, demasiado humano, el nuevo hombre se desarrolla en el peor escenario posible …

Esto es lo que, para Rosi Braidotti, debe caracterizar el sujeto posthumano: la nueva proximidad a los animales, y aquí el caballo de Troya antiespecista, la dimensión planetaria, los altos niveles de mediación tecnológica. Una tecnología entendida como una prótesis y como un injerto en el cuerpo.

Un yo encarnado, relacional y extendido en una dependencia mutua entre cuerpos y tecnología, una fusión entre lo humano y lo tecnológico. Una «máquina que se convierte» que crea nuevas subjetividades. (Rosi Braidotti)

La naturaleza de la interacción humano-tecnológica se ha desplazado hacia la indeterminación de los límites entre los géneros, las razas y las especies. ¿Cuáles son las consecuencias del hecho de que el aparato tecnológico ya no está sexualizado, naturalizado y racializado, sino híbrido, interconectado, cuando la transexualidad es el topos posthumano por excelencia? Si la máquina es capaz de autogestionarse y ser transexual, el viejo cuerpo humano orgánico debe colocarse en otro lugar. Un capitalismo post-género … (Rosi Braidotti)

Un cambio en las líneas de demarcación y categorías ontológicas entre orgánico / inorgánico.

De la era industrial a la era electrónica, de la metáfora de la máquina, llegamos a la metáfora tan querida de Haraway, del ciborg. Una metáfora que se encarna. Que tiene un peso. Lo que tiene consecuencias. Los ciborgs no solo entienden los cuerpos de alta tecnología de pilotos o atletas militares, sino también las enormes masas del proletariado digital que alimenta la economía global. (Rosi Braidotti)

Un mundo cyborg podría implicar vivir realidades sociales y corporales en las que las personas no temen su parentesco con máquinas y animales juntos, escribe Donna Haraway en el Manifiesto Cyborg. Haraway lee el potencial radical del cambio en la tecnología y lo considera como una herramienta para la liberación. El ciborg es la figura central de su teoría, precisamente porque es un híbrido de máquina y organismo que permite superar las dicotomías entre lo humano y lo mecánico, la naturaleza y la cultura, lo masculino y lo femenino, lo normal y lo ajeno, la psique y la materia. El cyborg como la metáfora central del sujeto para una superación del género: Es una criatura en un mundo posterior al género, libre del sexismo, no condicionada por la reproducción sexual biológica y la familia nuclear, una figuración de subjetividad capaz de nuevas formas de interacción y comunicación.

El límite de los cuerpos no tiene que coincidir con la piel. El cyborg es un aspecto positivo de nuestra nueva encarnación. » Podemos ser los fabricantes de las máquinas, no nos dominan ni nos amenazan; Somos responsables de las fronteras, somos suyos ”(Manifiesto Cyborg).

Hoy podemos ver una prolífica interconexión entre antispecismo, feminismo y teorías queer. Al llevar la indeterminación y el hibridismo al extremo, ya no podemos saber cómo posicionar nuestros cuerpos al mirar la «máquina libre de sexismo y transexual» .Deconstruir y alterar las diferencias entre las categorías de especie y género no significa tomar la máquina, el cyborg como modelo porque está fuera de estas categorías. ¿Por qué llegar a incluir la dimensión tecnológica?

Una fobia del cuerpo biológico como sinónimo de cadenas, restricciones y no de libertad.Me pregunto en qué se puede fundar la libertad negando nuestros orígenes, sin biólogos, simplemente animales naturales, hechos de carne y no artificiales. Una fobia de la naturaleza que viene a negarlo, la naturaleza no existe, «es solo una construcción para reprimir lo diferente, es reaccionaria». Y así, fuera de la naturaleza nos convertimos en máquinas, de hecho ya lo somos, «porque al final ya somos subjetividades híbridas» . No hay libertad, solo jaulas invisibles, jaulas que en la indeterminación encierran y reprimen lo que queda de lo salvaje y lo natural. Jaulas que se funden y se funden con las del poder.

Estamos superando y yendo más allá del límite que distingue lo humano de lo inhumano.

Demasiadas cosas se desvanecen, se vuelven indefinidas. En cambio, mantenemos estas líneas finas de demarcación entre circuitos electrónicos / sistemas orgánicos / inorgánicos, de carne / metal, electrónicos.

¿Deberíamos estar entusiasmados con las nuevas fronteras de la biología sintética y la neurociencia?

Somos cuerpos, la carne del mundo, fusionando lo humano y la máquina en una nueva subjetividad nos lleva a cerrarnos en el universo artificial de las máquinas. Abre las puertas a una única dimensión que lo abarca todo, donde el hombre se integrará perfectamente en el sistema técnico y se adaptará a su nocividad, donde el camino de la resiliencia se volverá más y más delgado …

Somos animales, tenemos límites, somos mortales. Nuestro cuerpo no debe ser fortalecido o diseñado. Nada religioso en esto, solo la aversión a un sistema técnico que penetra nuestras vidas, que mercantiliza los mismos elementos vitales.

¿Por qué volverse posthumano? Dejemos que los transhumanistas dejen esta palabra, no la hagamos nuestra, sería un grave error. No necesitamos esto. En todo caso deberíamos redescubrir animales y parte de la naturaleza. Nuestra animalidad aniquila y desaparece con el mundo de las máquinas.

El resto son solo filosofías de aquellos que tienen el tiempo de hacerlo sin la urgencia de luchar contra esta sociedad. Porque tal vez, después de todo, también es bueno. Porque tal vez deberíamos volcar y cuestionar nuestras vidas. Y así nos volvemos útiles para luchar contra nosotros, nos convertimos en portadores de las mismas instancias de este sistema en una clave alternativa que condena a los transhumanistas extremos, pero crea su propio juego. El poder crítico de la misma manera sus excesos y contradicciones y cada vez más trata de darse una fachada democrática: los mejores aliados.

Entonces, no nos sorprendamos si los transhumanistas podrían convertirse en nuestros interlocutores, y si la mejora y el mejoramiento de los animales se defiende en nombre de la protección de los animales. El transhumanista Hughes, que se ha pronunciado en contra del antropocentrismo, promueve el uso de las nanotecnologías y la ingeniería genética para los animales. Y no deberíamos sorprendernos si la única crítica que se hace a los transhumanistas es el hecho de que la investigación científica que promueven se basa en la experimentación con animales. (De «Animal Enhancement: ¿una futura pesadilla para los animales de granja? En Animal studios, revista italiana de antispecismo, número 1 de noviembre de 2012)

Si entonces, gracias a la tecnología, se superaran los experimentos con animales, ¿se compartiría el imperio tecnocientífico? ¿Se compartiría la investigación? Con estas suposiciones de algunos / sí …

Las máquinas se consideran capaces de autopoiesis, inteligentes y generadoras: características que conducen a la otredad y la subjetividad. La autopoiesis de las máquinas nos muestra que la tecnología es un lugar de transformación post-antropocéntrica, un umbral para otros mundos posibles. (Rosi Braidotti)

Para Rosi Braidotti, la oveja Dolly clonada, una figura ideal de la nueva relación post-antropocéntrica humano-animal, también se ubica más allá de las dicotomías sexuales del sistema binario y patriarcal de parentesco . Como Dolly, la oncotope es «una viva que contamina el orden natural porque no nace sino que se fabrica» . Es «un aparato tecnoteratológico que interfiere con los códigos preestablecidos y desestabiliza y reconstruye el sujeto posthumano».

Me pregunto cuál es la perversión mental que puede definir la «relación post-antropocéntrica humano-animal» cuando hablamos de selección, transgénesis, clonación.Qué perversión mental que ve en Dolly algo que socava las categorías de género. No interfiere en absoluto con los códigos preestablecidos, pero crea otros y más mortales.Estos viajes no deberían desestabilizarnos, sino convertirse en realidad.

No tiene sentido hacer la pregunta de cómo podemos relacionarnos con estas «nuevas subjetividades» o qué vínculos emocionales podríamos descubrir. Estas son aberraciones y no deberían simplemente existir.

Reflexionar sobre la subjetividad de las máquinas supera a los mismos promotores de las tecnociencias.

Que es la vida ¿Qué caracteriza a los seres vivos? El concepto de autopoiesis se desarrolló en la década de 1970 por Maturana y Varela, neurocientíficos para responder a estas preguntas antiguas que nunca se han resuelto. Toda máquina autopoietica capaz de autoorganizarse, de la que se deriva la reproducción y la evolución, es un ser vivo. La vieja idea de los seres vivos vuelve como máquinas tan queridas para Descartes. De las máquinas vivientes. ¿Qué nos distinguirá entonces de un conjunto de circuitos de silicio?

La necesidad de regular la manipulación del ADN no puede significar establecer límites a la investigación científica. Al mismo tiempo, la elaboración de una ética pública sobre el hombre posthumano debe resaltar el lado oscuro, es decir, la reducción del cuerpo a una mercancía que puede ser descompuesta, desmembrada, vendida y reensamblada de acuerdo con las relaciones de poder que siempre ven al dominante y al dominado. Sin embargo, incluso en este caso, no se pueden imponer límites a la autodeterminación del propio cuerpo.

Nuevas demandas éticas, una ética sostenible de transformaciones en una nueva democracia tecnocientífica.

Rechazar las tecnologías no llevaría mucho tiempo, mejor que luego involucrarse en un largo proceso ético que involucra nuevos sistemas de parentesco, nuevas conexiones con los animales y la otredad tecnológica. (Rosi Braidotti)

Además del hecho de que partimos de diferentes supuestos y de una idea de un mundo diferente, no se trata de poner un límite a la investigación, no puede haber un límite a lo que por su propia naturaleza y constitución ya es en sí mismo control y dominio sobre lo vivo. . El lado oscuro que se identifica no es simplemente el otro lado de una moneda, es una parte constitutiva de ella.

Está oscuro solo porque sus consecuencias mortales están lejos de nuestros ojos, pero es suficiente para moverse un poco. Descentralizar.

La alienación y la dominación fluyen en los cables y circuitos de acero y carbono, incluso antes de la fusión con la máquina tan codiciada por los transhumanistas, la lógica del sistema se internalizó.

En nombre de la libertad de elección, se crea un contexto en el que no será posible hacer otra cosa, en nombre de la libertad hay abominaciones. La libertad de recurrir a la procreación artificial oculta las técnicas de selección de embriones que sientan las bases para la creación del niño perfecto, la libertad de un mundo inteligente es una jaula inmensa, tan grande que se desvanece y se vuelve transparente, una jaula de deseos y necesidades inducidas, De la atrofia del pensamiento. Una parte del mundo antiespecífico desde sus asientos es hablar de nuevos sistemas de parentesco entre nosotros, los otros animales y el automóvil; en una cosa vieron bien: miles de millones de personas (totalmente insensibles al otro animal) ya están abiertas e interconectadas con prótesis tecnológicas.

No es posible pensar en una nueva ética dentro de los imperativos de la mega máquina.

Incluso si la lucha contra este tecno-mundo no nos llevara muy lejos, aunque obviamente no logremos derribarlo, esto no significa resignación. El punto es que no se tomó en cuenta una lucha contra todo esto porque queremos ser agentes de cambio en esta dirección, con la esperanza de suavizar los bordes, creando una voz importante y de referencia en el nuevo capítulo de época. Mientras tanto, mientras se piensa en el largo proceso ético, mientras tanto, los desastres se convierten en la normalidad con la que conviven y miles de millones de personas sumergidas del imperio tecnológico están lejos de nuestra mirada.

Este animal está siempre presente, pero para captarlo se escapa, de hecho, siempre se refiere a un animal seleccionado por las características funcionales de la cría, de un animal diseñado y clonado para experimentación animal, de un animal domesticado … ¿Dónde está el animal? en todo esto? No es comprensible por estos análisis, es lo que queda de salvaje e indomable, tanto en resistencia al confinamiento y la domesticación, como en vidas libres que desaparecen gradualmente bajo los golpes de la civilización. Un verdadero parentesco con este animal no es más que un parentesco con la máquina.

O tal vez simplemente preferimos un antiespecífico de las hamburguesas artificiales …

Nunca seremos cómplices en el tecno-mundo. En las venas el espíritu salvaje y salvaje, refractario todavía fluye, que grita y choca, que vive y lucha …

Silvia

«¿No lo sabes todavía? Él arroja el vacío
dentro de esos espacios, que respiramos, para que tal vez las aves
sientan el aire extendido con un vuelo más íntimo «.

Fuente: Resistenze al nanomondo